Friday, June 22, 2012

എന്തുകൊണ്ട് കുലംകുത്തി




ടി.പി ചന്ദ്രശേഖരന്റെ വധത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുമ്പോള്‍ വധത്തിനു മുമ്പും ശേഷവും പിണറായി വിജയന്‍ ടി.പി.ചന്ദ്രശേഖരനേയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രൂപ്പിനേയും കുറിച്ച് നടത്തിയ ഒരു പരാമര്‍ശം ഏറെ പ്രധാനമാണ്. അത് പാര്‍ട്ടിക്കകത്തും പുറത്തും വിവാദ വിധേയവുമാണ്. അവര്‍ കുലംകുത്തികളാണെന്ന പ്രസ്താവനയാണത്. വര്‍ത്തമാന മാര്‍ക്കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയെ പഠിക്കാന്‍ ഉപകരിക്കുന്ന ഒരു പഠന സാമഗ്രിയാണത്.
കുലംകുത്തി എന്നത് ഒരു യാദൃശ്ചിക വാക്യമല്ല. ഈ പ്രശ്‌നത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ശബ്ദമാണ്. കുല/കുടുംബ/ ഗോത്ര വഞ്ചനക്കാരെയാണ് ആ പദാവലി ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നത്. ചന്ദ്രശേഖരന്റെ വധത്തിനു ശേഷം പിണറായി വിജയന്‍ ഇതേ രീതിയില്‍ അത് വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തരുന്നു. നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിനെതിരായി കുടുംബത്തിലുള്ള ആരെങ്കിലും പ്രവര്‍ത്തിച്ചാല്‍ അവരെ നിങ്ങളെന്താണ് വിളിക്കുക എന്നാണ് ചന്ദ്രശേഖരന്‍ വധത്തെതുടര്‍ന്ന് നടത്തി പത്രസമ്മേളനത്തില്‍ അദ്ദേഹം ചോദിച്ചത്. അവര്‍ കുലംകുത്തികളാണ് പിണറായി വിജയനെ സംബന്ധിച്ചെടുത്തോളം തന്നെ കുലംകുത്തി എന്ന വാക്ക് പ്രസക്തമാവുന്ന കുടുംബമൂല്യത്തിന്റെ ആശയപരിസരത്താണ്്.
ഈ രാക്കൊല ഒരു കുടുംബപോരിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നതാണ് പിണറായിയുടെ പ്രസ്താവന. പിണറായിയും പാര്‍ട്ടിയും പാര്‍ട്ടിയെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഒരു ഗോത്രമായാണ്. ഒരു വംശമായാണ്. വംശം ജന്മംകൊണ്ട് തന്നെ കൂറുണ്ടാവേണ്ട സാമൂഹ്യ സ്ഥാപനമാണ്. അതില്‍ നിന്നു പുറത്തു പോവുക അസാധ്യമാണ്. വംശവഞ്ചകരെ വംശങ്ങള്‍ വെറുതെ വിടാറില്ല. വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തേക്കാള്‍ വംശത്തിന്റെ അഭിമാനമാണ് അതിന് ഏറ്റവും പ്രധാനം. വംശത്തിന്റെ മാനം കെടുത്തുന്നവരെ വംശീയ സമൂഹങ്ങള്‍ കൊലപ്പെടുത്തും. ആ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ ചന്ദ്രശേഖരന്റെ കൊലപാതകം ഒരു അഭിമാന കൊലയാണ്.(ഒീിമീൃ ഗശഹഹശിഴ)
ചന്ദ്രശേഖരന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തോട് നിങ്ങള്‍ വിയോജിച്ചാലും യോജിച്ചാലും പിണറായി വിജയന്റെ കുലംകുത്തി പ്രയോഗത്തോട് വിയോജിക്കേണ്ടിവരും. കാരണം, ജനാധിപത്യപരമായ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ വിശകലനം ചെയ്താല്‍ ചന്ദ്രശേഖരനും അദ്ദേഹം നേതൃത്വം നല്‍കിയ ഗ്രൂപ്പും ഒരുകാരണവശാലും കുലംകുത്തികളല്ല. അവര്‍ക്ക് പാര്‍ട്ടിയുടെ നയസമീപനങ്ങളില്‍ വിയോജിപ്പുണ്ടായി. അവരത് പാര്‍ട്ടിക്കകത്ത് ഉന്നയിച്ചു. അവരെ സംബന്ധിച്ചെടുത്തോളം അതിന് പരിഹാരങ്ങള്‍ ഉണ്ടായില്ല. അവര്‍ പുറത്തുവന്ന് പുതിയ പാര്‍ട്ടി രൂപീകരിച്ചു പ്രവര്‍ത്തനമാരംഭിച്ചു. ഇവരെങ്ങെനെയാണ് കുലംകുത്തികളാവുക. പാര്‍ട്ടിക്കകത്തുതന്നെ നിന്ന് പാര്‍ട്ടിയെ എതിര്‍ക്കാനും തോല്‍പ്പിക്കാനുമായിരുന്നു അവര്‍ ശ്രമിച്ചിരുന്നതെങ്കില്‍ ഒരര്‍ത്ഥത്തില്‍ അവരെ കുലംകുത്തികള്‍ എന്നുവിളിക്കാമായിരുന്നു. അപ്പോള്‍ അങ്ങനെ പുറത്തുപോകാനുള്ള അവകാശത്തെതന്നെയാണ് കുലംകുത്തി എന്ന ഹിംസാത്മക പ്രയോഗത്തിലൂടെ പിണറായി വിജയന്‍ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നത്. കാരണം പിണറായി വിജയനെ സംബന്ധിച്ചെടുത്തോളം മാര്‍ക്കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടി എന്നത് ഒരു വംശത്തിന്റെ പേരാണ്.
ആദര്‍ശം ചോരുമ്പോള്‍ ഏത് സാമൂഹ്യ കൂട്ടായ്മയും വെറും വംശമായി ന്യൂനമാവും. രക്തബന്ധത്തിന്റെ പേരില്‍ മാത്രമല്ല, മറ്റു രീതികളിലും വംശങ്ങള്‍ പിറക്കാറുണ്ട്. ആധുനിക ദേശരാഷ്ട്രത്തെക്കുറിച്ച് വംശീയമായ കാഴ്ചപ്പാടുകള്‍ വളരെ പ്രബലമാണല്ലോ? ഫാഷിസമെന്ന ഏറ്റവും ഭീകരമായ രാഷ്ട്രീയനുഭത്തിന്റെ ഉറവിടം രാഷ്ട്രത്തെക്കുറിച്ച വംശീയ വാദമാണ്. അങ്ങനെയാണ് അവിടെ ദേശവംശത്തിനപ്പുറമുള്ള ജൂതര്‍ക്ക് ഗ്യാസ് ചേമ്പറിലേക്ക് വരിനില്‍ക്കേണ്ടി വന്നത്. ഒന്നും രണ്ടും ലോകയുദ്ധങ്ങളുടെ നഴ്‌സറിയും ഫാഷിസമെന്ന വംശീയ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയ ശാസ്ത്രമാണ്.
ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ പാര്‍ട്ടികള്‍ രൂപപ്പെട്ടതുതന്നെ വംശങ്ങളെ പല അര്‍ത്ഥത്തില്‍ ആന്തരിക വല്‍ക്കരിച്ചുകൊണ്ടാണ്. ചില വംശങ്ങളില്‍ ഊന്നിയും അതിന്റെ വംശീയാഭിലാഷങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയുമാണ്. ഗോത്രസമൂഹങ്ങളില്‍ പലതിനും അതിന്റേതായ ഉദാത്ത മൂല്യങ്ങള്‍ ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിനെയല്ല പാര്‍ട്ടികള്‍ പകര്‍ത്താന്‍ ശ്രമിച്ചത്. ഗോത്ര പോരിനേയും അതിന്റെ പകയുടെ പാരമ്പര്യത്തെയുമാണ്.
കാര്യങ്ങള്‍ തല്ലിതീരുമാനിക്കുന്നതിനു പകരം കൂടിയാലോചിച്ചും അഭിപ്രായ സമാഹരണം നടത്തിയും തീരുമാനിക്കുന്ന ജനാധിപത്യ രീതി ഔപചാരികമായി സ്വീകരിച്ച ശേഷവും ഈ ഗോത്രശീലത്തെ മാര്‍ക്കിസ്റ്റു പാര്‍ട്ടിക്കടക്കം മറികടക്കാന്‍ കഴിയുന്നില്ല.
പണറായി വിജയന്റെ ശരീരഭാഷ പോരുനടത്തുന്ന ഒരു ഗോത്രത്തലവന്റേതാണ്. പിണറായി എപ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നത് സ്വന്തം ഗോത്രത്തോടാണ്. ഒരിക്കലും പൊതുസമൂഹത്തോടല്ല. പിണറായി വിജയന്‍ അഭിസംബോധന ചെയ്യാത്ത പൊതുസമൂഹത്തെയാണ് വി.എസ് അച്യുതാനന്ദന്‍ അഭിസംബോധന ചെയ്യാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്. പിണറായി സൃഷ്ടിച്ച ഒരു ഒഴിവ് നികത്തി പിണറായിക്ക് തിരിച്ചടി നല്‍കാനാണ് വി.എസ് ശ്രമിച്ചു പോരുന്നത്. അങ്ങനെയാണ് പാര്‍ട്ടിക്കകത്തെ പോരിനിടയില്‍ പിണറായി പാര്‍ട്ടിയുടെ ആളും വി.എസ് പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ ആളുമായി വിഭജിതമായത്.
മാര്‍ക്കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടി വിട്ടവരെ വധിക്കുന്നരീതി പാര്‍ട്ടിക്കില്ലെന്ന് പാര്‍ട്ടി നേതാക്കള്‍ ആവര്‍ത്തിച്ചു പറയുന്നുണ്ട്. എം.വി രാഘവനേയും ഗൗരിയമ്മയേയും അവര്‍ ജീവിക്കുന്ന ഉദാഹരണമായി ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. എം.വി രാഘവനെ അവര്‍ വേട്ടയാടിയിട്ടില്ല എന്നു പറയുന്നത് വസ്തുതാപരമായി ശരിയല്ല. അതിനപ്പുറം ഈ വിമതരെല്ലാം വലതുപക്ഷ പാളയത്തിലേക്ക് പോവുകയാണുണ്ടായത്. വലതുപക്ഷരാഷ്ട്രീയത്തെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തി വേട്ടയാടലിനെ മറികടക്കുന്ന വിതാനങ്ങളിലേക്കവര്‍ വളരുകയും ചെയ്തു. എന്നാല്‍ ഓഞ്ചിയം ഗ്രൂപ്പ് വലതുപക്ഷത്തേക്ക് പോവാതെ, കോണ്‍ഗ്രസുമായി ബാന്ധവം സ്ഥാപിക്കാതെ സ്വതന്ത്രമായി നിലയുറപ്പിക്കാനും തങ്ങളാണ് യഥാര്‍ത്ഥ കമ്യൂണഇസ്റ്റുകള്‍ എന്നവകാശപ്പെടാനുമാണ് ശ്രമിച്ചത്. മാര്‍ക്കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയുടെ മുഴുവന്‍ പാരമ്പര്യത്തേയും അവര്‍ അനന്തരമെടുക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചു. അത് പ്രായോഗികതലത്തില്‍ പ്രാദേശികമായി വിജയിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനോടുള്ള പകയായിരിക്കും കൊലപാതകത്തില്‍ കലാശിച്ചത്. പാര്‍ട്ടി ഒരു തെരഞ്ഞെടുപ്പിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ഇത്തരമൊരു അറുകൊല ചെയ്യുമോ എന്ന ചോദ്യം പ്രസ്‌കമാണ്. പക്ഷെ, പകക്ക് ലാഭനഷ്ടവിചാരങ്ങളില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. പകപ്പോരുകളില്‍ എരിഞ്ഞുതീര്‍ന്ന എത്രയോ വംശങ്ങളുടേയും ഗോത്രങ്ങളുടേയും ചരിത്രങ്ങള്‍ നമ്മുടെ മുന്നിലുണ്ട്.
ശരിയായാലും തെറ്റായാലും എന്റെ കുലം എന്നതാണ് വംശീയതയുടെ തത്വശാസ്ത്രം. അവിടെ ശരിക്കും തെറ്റിനും വംശതാല്‍പ്പര്യത്തിനുമപ്പുറം മാനങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളുമില്ല. ആധുനിക ദേശരാഷ്ട്രത്തെ വംശീയതയായി പരിവര്‍ത്തിപ്പിച്ച ഹിറ്റ്‌ലര്‍ പറഞ്ഞത് അതായിരുന്നു, ഭശരിയായാലും തെറ്റായാലും എന്റെ രാജ്യം'. ഇത് വംശീയതയുടെ അടിസ്ഥാന ആദര്‍ശവാക്യമാണ്. ചന്ദ്രശേഖരന്‍ വധത്തിനുശേഷം പാര്‍ട്ടിക്കകത്ത് വി.എസ് സൃഷ്ടിച്ച പ്രതിസന്ധിയില്‍ ഇടപെട്ടുകൊണ്ട് പ്രമുഖനായ പിണറായി പക്ഷ ബുദ്ധിജീവി സ്റ്റാലിന്റെ ഒരു വാചകം മടിച്ചുമടിച്ചാണെങ്കിലും അനുസ്മരിക്കുകയുണ്ടായി. ഭഭപാര്‍ട്ടിക്കു പുറത്ത് ശരി ചെയ്യുന്നതിനേക്കാള്‍ ഞാനിഷ്ടപ്പെടുന്നത് പാര്‍ട്ടേയോടൊപ്പം തെറ്റു ചെയ്യുന്നതാണ്''. ശരിതെറ്റുകളുടെ അത്യന്തിക മാനദണ്ഡം പാര്‍ട്ടി എന്ന കുലമായിത്തീരുകയാണിവിടെ.
എല്ലാ പ്രവാചകന്മാരും എതിരിട്ടത് ഈ കുലമൂല്യബോധത്തെയാണ്. കുലനീതിക്കുപകരം ദൈവനീതിയേയും അതിന്റെ തന്നെ ഭാഗമായ മാനവികനീതിയേയുംകൊണ്ട് ഗോത്രനീതികളെ നേരിടാനാണവര്‍ ശ്രമിച്ചത്. മഹാഭാരതയുദ്ധം കുടുംബപ്പോരല്ല, ധര്‍മയുദ്ധമാണെന്ന് പഠിപ്പിക്കാനാണ് ഗീതയിലൂടനീളം കൃഷ്ണന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്. കൗരവപക്ഷത്തുള്ളവര്‍ക്കും പാണ്ഡവപക്ഷത്തേക്കു വരാം എന്ന് പലവുരു വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്. കാരണം ഇത് ഗോത്രയുദ്ധമല്ല ധര്‍മയുദ്ധമാണ്. ഞാന്‍ അപ്പനെ മകനെതിരിലും മകനെ അപ്പനെതിരിലും തെറ്റിക്കാന്‍ വന്നവനാണെന്ന യേശുവിന്റെ വചനത്തിന്റെ അര്‍ത്ഥവുമതാണ്. നിന്റെ സഹോദരനെ തെറ്റില്‍ സഹായിക്കലാണ് പക്ഷപാതിത്വം അല്ലെങ്കില്‍ വര്‍ഗ്ഗീയത എന്ന് പ്രവാചകന്‍ മുഹമ്മദ് പഠിപ്പിക്കുമ്പോള്‍ അവിടെ നിന്ന് ഒരു ചുവടുകൂടി കടന്ന് പക്ഷപാതിത്തിനുവേണ്ടി കൊന്നവനും കൊല്ലപ്പെട്ടവനും നമ്മളില്‍പ്പെട്ടവരല്ലെന്ന് പറയുമ്പോള്‍ കലഹിക്കുന്നത് ഈ ഗോത്രമൂല്യബോധത്തിനെതിരെ തന്നെയാണ്.
എല്ലാതരം വര്‍ഗീയതയുടേയും അന്യവിദ്വേഷത്തിന്റേയും വേര് ഈ കുലമൂല്യബോധമാണ്. മൂല്യത്തിനുപകരം കുലം എന്നിടത്താണ് ഏത് സാമൂഹ്യശക്തിയും അപകടകാരിയായിത്തീരുന്നത്. ആത്മീയതയുടെ എതിര്‍പദമാണ് വര്‍ഗീയത എന്ന് സച്ചിദാനന്ദന്‍ നിരീക്ഷിക്കുന്നുണ്ട്. മാര്‍ക്കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയുടെ ആത്മീയമായ പരാജയത്തിന്റെ സ്വയം വിളംബരമാണ് കുലംകുത്തി എന്ന തെറിവിളി. എതിരാളിയെ നേരിടാനുള്ള ആത്മീയമായ കരുത്തില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ് അവരെ കൊലക്കത്തികൊണ്ട് നേരിടേണ്ടി വരുന്നത്. എന്നിട്ട് അത് ഏറ്റെടുക്കാന്‍ പോലുമാവാതെ പിന്നെയും ആത്മവഞ്ചന നടത്തേണ്ടി വരുന്നത്.
പിണറായി വിജയന്റെ വിജയം ഒരു ലജ്ജയുമില്ലാതെ പാര്‍ട്ടി എന്ന കുലത്തിന്റെ താല്‍പ്പര്യങ്ങള്‍ ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിക്കുന്ന, സംരക്ഷിക്കുന്ന നേതാവാണദ്ധേഹമെന്നതാണ്. ഈ പാര്‍ട്ടിയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങള്‍ക്ക് ഒരു ചുക്കുമറിയില്ലെന്ന് മലയാളത്തിലെ മാധ്യമങ്ങളെ നോക്കിപ്പറയുമ്പോള്‍ പാര്‍ട്ടിക്കാര്യം ഞങ്ങളുടെ കുടുംബ/വംശ കാര്യമാണെന്നാണ് പിണറായി പറയാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്.
ജീവിതത്തിന് ചില മര്യാദകളുണ്ട്. മരണത്തിന് വേറെ മര്യാദകളുണ്ട്. അത് ജീവിതത്തിന്റെ മര്യാദകളേക്കാള്‍ വികാരതരളവുമാണ്. എന്നിട്ടും ടി.പിയുടെ നിഷ്ഠൂരവും ദാരുണവുമായ കൊലയുടെ സന്ദര്‍ഭത്തില്‍, മൃതശരീരം മറമാടും മുമ്പ് പിണറായി കുലംകുത്തി എന്ന തന്റെ പ്രയോഗം ആവര്‍ത്തിച്ചു. പാര്‍ട്ടിക്ക് പുറത്തുള്ള പൊതുസമൂഹത്തിനത് രസിക്കും എന്ന് കരുതിയാവില്ല പിണറായി അത് പറഞ്ഞത്. പാര്‍ട്ടി പ്രതിസന്ധിയിലായ ഈ ഘട്ടത്തില്‍ പാര്‍ട്ടിക്കാരെ ആവേശം കൊള്ളിക്കാനാണ്. അവര്‍ ആവേശം കൊള്ളുന്നുണ്ടോ എന്നത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ്. കേരളത്തിലെ മാര്‍ക്കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടി ഇപ്പോഴും ഒരു കേവല വംശീയ സമൂഹമായി മാറിത്തീര്‍ന്നിട്ടില്ല എന്നതാണിതിനു കാരണം. വംശത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷത അതിനകത്തുള്ളവരുടെ/ അതിലെ പ്രബലരുടെ ഏത് നിക്ഷിപ്ത താല്‍പ്പര്യത്തേയും സംരക്ഷിക്കുന്ന സംഘാതമാണതെന്നതാണ്.
പിണറായി മാത്രമല്ല, ഇടുക്കി ജില്ലാസെക്രട്ടറി എം.എം മണിയുടെ കുപ്രസിദ്ധമായ മണക്കാട് പ്രസംഗത്തെ ഒരപകടമാക്കി മാറ്റിയത് അതിന്റെ അഭിസംബോധിതര്‍ പാര്‍ട്ടിക്കാര്‍ മാത്രമായിരുന്നു എന്നതാണ്. ഈ നിരീക്ഷണം മണിയുടെ പ്രസംഗത്തിനുള്ള ന്യായവാദമായി സി.പി.ഐ.എം കേന്ദ്രകമ്മറ്റിയംഗം കെ.കെ ശൈലജ തന്നെ ഏറ്റു പറയുന്നുണ്ട്. ഭഭഇടുക്കി ജില്ലാ സെക്രട്ടറി എം.എം മണി കഴിഞ്ഞ ദിവസം നടത്തിയ വിവാദ പ്രസംഗം പ്രദേശത്തെ പാര്‍ട്ടി പ്രവര്‍ത്തകരെ ആവേശം കൊള്ളിക്കാന്‍ മാത്രമാണെന്നും അങ്ങനെ സംസാരിച്ചാല്‍ മാത്രമേ ഇടുക്കി ജില്ലയിലെ പ്രവര്‍ത്തകര്‍ക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടുകയുള്ളൂ (മാതൃഭൂമി ദിനപത്രം, കോഴിക്കോട് 2012 ജൂണ്‍ 2) ഇടുക്കിയിലെ പാര്‍ട്ടിയെ അല്ലെങ്കില്‍ പട്ടിയിലെ തന്റെ അഭിസംബോധിതരെയെങ്കിലും സമ്പൂര്‍ണ്ണമായി വംശീയവല്‍ക്കരിക്കുന്നതില്‍ എം.എം മണി വിജയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണ് ശൈലജ ടീച്ചര്‍ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത്.
മാധ്യമങ്ങള്‍ വി.എസിനെ പാര്‍ട്ടിക്കതീതനും ചരിത്രനിരപേക്ഷനും സാമൂഹ്യബന്ധവിമുകതനുമായ മിത്താക്കി മാറ്റുകയാണെന്ന് പാര്‍ട്ടിയിലെ ഔദ്യോഗികപക്ഷ ബുദ്ധിജീവികള്‍ നിരൂപിക്കാറുണ്ട്. ഇതില്‍ വലിയ ശരികളുമുണ്ട്. ഇന്നു കാണുന്ന വി.എസ് അല്ലെങ്കില്‍ വി.എസ് എന്ന നിമ്മിതി എങ്ങനെ സാധ്യമായി എന്നുകൂടി ആലോചിക്കാന്‍ അവര്‍ ബാധ്യസ്ഥരാണ്. ജനകീയ താല്‍പ്പര്യത്തില്‍ നിന്നും സമരമുഖങ്ങളില്‍ നിന്നും മുഖം തിരിക്കുന്ന, ഫാഷിസ്റ്റ് പ്രവര്‍ണതകള്‍ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന, മാധ്യമങ്ങള്‍ക്കും നിയമവാഴ്ചക്കുമെതിരെ കൊലവിളി നടത്തുന്ന ഒരു പാര്‍ട്ടികൂടിയാണ് ഈയൊരു വി.എസിനെ സാധ്യമാക്കിയത്.
വലതുപക്ഷവും മാധ്യമങ്ങളും സി.പി.ഐ.എമ്മിനെ തകര്‍ക്കാന്‍ ചരിത്രനിരപേക്ഷനായ ഒരു വി.എസിനെ നിര്‍മ്മിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ മറുവശമെന്താണ്? പാര്‍ട്ടിയും പാര്‍ട്ടിയുടെ ആശയപ്പടയാളികളും ചേര്‍ന്ന് ചരിത്രനിരപേക്ഷമായ, സത്യാസത്യ വിശകലനങ്ങള്‍ക്കതീതമായ, പാര്‍ട്ടിതന്നെ സത്യമാവുന്ന, തെറ്റുപറ്റാത്ത, വിമര്‍ശനങ്ങള്‍ ആവശ്യമില്ലാത്ത, ഒരര്‍ത്ഥത്തിലും അത് അംഗീകരിക്കാത്ത ദേവതുല്യനായ ഒരു പാര്‍ട്ടിയെ നിര്‍മ്മിക്കുന്നു എന്നതാണ്. മാധ്യമങ്ങള്‍ക്ക് വി.എസ്സാണ് മിത്തെങ്കില്‍ പാര്‍ട്ടിക്കാര്‍ക്ക് പാര്‍ട്ടിതന്നെയാണ് മിത്ത്. ഐതിഹ്യവല്‍ക്കരിക്കപ്പെടുന്ന വി.എസ്സും ഐതിഹ്യവല്‍ക്കരിക്കപ്പെടുന്ന പാര്‍ട്ടിയും അന്തിമവിശകലനത്തില്‍ ഇടതുപക്ഷത്തെ സഹായിക്കില്ല. ഈ ഐതിഹ്യ വല്‍ക്കരണത്തിന്റെ അസംസ്‌കൃത വസ്തുക്കളില്‍ പ്രധാനമായ ഒന്ന് വംശമാണ്. വംശത്തിന്റെ രൂപങ്ങളും ഭാവങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചാണ് മാര്‍ക്കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയുടെ നിലവിലുള്ള നേതൃത്വം അതിനെ ഒരു മിത്താക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.

Monday, June 4, 2012

ഈ കൊലപാതകത്തിനെന്താ ഇത്ര പുതുമ എന്ന്‌ ചോദിക്കുമ്പോള്‍


ടി.പി ചന്ദ്രശേഖരന്റെ വധത്തെ തുടര്‍ന്നുണ്ടായ പ്രതിഷേധ കോലാഹലത്തെ കുറിച്ച്‌ സി.പി.ഐ.എം സംസ്ഥാന സെക്രട്ടറിയേറ്റ്‌ അംഗം എളമരം കരീം ചോദിച്ച പ്രസക്തമായ ഒരു ചോദ്യമുണ്ട്‌. ഇത്രയൊക്കെ ബഹളം വെക്കാന്‍ ഇതെന്താ കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ രാഷ്‌ട്രീയ കൊലപാതകമാണോ? എല്ലാ അതിക്രമങ്ങളും അതിക്രമങ്ങള്‍ തന്നെയാണ്‌. പക്ഷേ ചില അതിക്രമങ്ങള്‍ ചില ഘട്ടങ്ങളില്‍ കൂടുതല്‍ ജനശ്രദ്ധ കൈവരിക്കും. ഇതിന്‌ പ്രത്യേക കാരണങ്ങളും ഉണ്ടാകാം. അടിയന്തരാവസ്ഥയില്‍ കക്കയം പോലീസ്‌ ക്യാമ്പില്‍ രാജന്‍ എന്ന എന്‍ഞ്ചിനീയറിംഗ്‌ കോളേജ്‌ വിദ്യാര്‍ഥി പോലീസ്‌ മര്‍ദ്ദനത്താല്‍ കൊല്ലപ്പെട്ടത്‌ ഇതിന്‌ ഉദാഹരണമാണ്‌. അടിയന്തരാവസ്ഥയുടെ ഭരണകൂട ഭീകരതയുടെ രക്തപ്രതീകമായി രാജന്‍ മാറുകയായിരുന്നു. മാര്‍കിസ്റ്റ്‌ പാര്‍ട്ടിയുടെ നിലവിലെ നേതാക്കളുടെ പല തരം ചെയ്‌തികള്‍ക്കെതിരെയുള്ള ഒരു രക്തസാക്ഷി പ്രതീകത്തെ ലഭിച്ചു എന്നതാണ്‌ ചന്ദ്രശേഖരന്‍ വധത്തിന്റെ സവിശേഷത.
കേരളത്തില്‍ ചില രക്തത്തിനു മാത്രമേ വിലയിയുള്ളൂവെന്ന്‌ ഡി.വൈ എഫ്‌.ഐ അഖലിലേന്ത്യാ പ്രസിഡന്റ്‌ പി. രാമകൃഷണന്‍ കഴിഞ്ഞ ദിവസം വടകരയില്‍ ഇടതുപക്ഷ വേട്ടക്കെതിരെ യുവ ശക്തി എന്ന മുദ്രാവാക്യമുയര്‍ത്തി സംഘടന സംഘടിപ്പിച്ച പരിപാടിയില്‍ പറയുകയുണ്ടായി. ഞങ്ങള്‍ തെറ്റു ചെയ്യാതെ വേട്ടയാടപ്പെടുന്നുവെന്നല്ല പാര്‍ട്ടി പറയുന്നത്‌. തെറ്റു ചെയ്‌തവര്‍ ഞങ്ങള്‍ മാത്രമല്ല, എന്നിട്ടും ഞങ്ങള്‍ വേട്ടയാടപ്പെടുകയാണെന്നാണ്‌. അതുതന്നെയാണ്‌ ഈ പ്രതിരോധത്തെ ദുര്‍ബലപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യവും. ശത്രുക്കള്‍ അവസരത്തെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തും. ഉപയോഗപ്പെടുത്താന്‍ അവസരമുണ്ടാക്കിക്കൊടുത്തത്‌ ആരാണ്‌ എന്നതാണ്‌ ചോദ്യം. ധാര്‍മിക ബലത്തില്‍ നിന്നുകൊണ്ട്‌ തങ്ങള്‍ക്കെതിരായ ഈ ആക്രമണത്തെ പ്രതിരോധിക്കാന്‍ ഇന്ത്യയിലെ പ്രബല കമ്മ്യുണിസ്റ്റ്‌ പാര്‍ട്ടിക്ക്‌ കഴിയുന്നില്ല. പകരം അവര്‍ തങ്ങളുടെ തെറ്റിനെ സാമാന്യവത്‌ക്കരിച്ച്‌ രക്ഷപ്പെടാന്‍ ശ്രമിക്കുകയാണ്‌.
സഖാവ്‌ എളമരം കരീമിന്റെ മേല്‍പറഞ്ഞ ചോദ്യത്തിന്‌ നേരെത്തെ പറഞ്ഞതിനും അപ്പുറത്ത്‌ ചില അര്‍ഥതലങ്ങല്‍ കൂടിയുണ്ട്‌. രാഷ്‌ട്രീയ കൊലപാതകങ്ങള്‍ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിന്‌ ഇവിടെ അംഗീകൃതമായ നാട്ടുനടപ്പുണ്ട്‌. അതത്‌പാര്‍ട്ടികള്‍ നല്‍കുന്ന പട്ടിക പ്രകാരമാണ്‌ അതില്‍ പ്രതികളെ അറസ്റ്റ്‌ ചെയ്യാറ്‌. നേതാക്കളെ പരസ്‌പരം കേസില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്താതിരിക്കും. എന്നിട്ടും ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന `രാഷ്‌ട്രീയ തടവുകാര്‍'ക്ക്‌ ജയിലുകളില്‍ പ്രത്യേക പരിചരണതത്തിന്‌ സംവിധാനങ്ങളുണ്ട്‌. ഈ പ്രൊട്രോക്കോള്‍ എന്തുകൊണ്ടാണ്‌ ചന്ദ്രശേഖരന്‍ വധത്തില്‍ മാത്രം ലംഘിക്കപ്പെടുന്നത്‌ എന്നാണ്‌ എളമരം കരീമിന്റെ ചോദ്യത്തിന്റെ അര്‍ഥം. നമുക്കിടയില്‍ എന്തെല്ലാം അഭിപ്രായ വ്യത്യസമുണ്ടെങ്കിലും എത്രയോ കാലമായി നാം പരസ്‌പരം ആദരിച്ചും പരിപാലിച്ചും പോരുന്ന മര്യാദയാണത്‌. ഈ മര്യാദ എന്തുകൊണ്ട്‌ ഇപ്പോള്‍ ഞങ്ങളുടെ കാര്യത്തില്‍ കാണിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്‌ കരീം ചോദിക്കുന്നത്‌.
സമീപകാലത്ത്‌ രണ്ട്‌ സംഭവങ്ങളിലാണ്‌ പോലീസ്‌ വ്യത്യസ്‌തമായി പെരുമാറിയത്‌. ഒന്ന്‌ തൊടുപുഴയില്‍ ന്യൂമാന്‍ കോളേജ്‌ അധ്യാപകന്‍ ടി.ജെ ജോസഫിന്റെ കൈവെട്ടിയ കേസ്‌, രണ്ടാമത്‌ ഇതുവരെ നടന്ന ടി.പി ചന്ദ്രശേഖരന്‍ കൊലപാതക കേസന്വേഷണം. രണ്ട്‌ സന്ദര്‍ഭങ്ങളിലും ചെറുതും വലുതുമായ ഈ രണ്ടു സംഘടനകളും ഉലഞ്ഞുപോയുട്ടുണ്ട്‌ എന്നതാണ്‌ അനുഭവം.
പാര്‍ട്ടിക്കാരില്‍ നിന്ന്‌ പ്രതിപ്പട്ടിക വാങ്ങി അറസ്‌റ്റ്‌ ചെയ്യുന്ന രീതി ഇനി ഉണ്ടാവില്ലെന്ന്‌ മുഖ്യമന്ത്രി ഉമ്മന്‍ ചാണ്ടി തന്നെ വ്യക്തമമാക്കുകയുണ്ടായി. അതിനര്‍ഥം സാധാരണ ഇവിടെ നടന്നനു വരുന്നത്‌ ആതാണെന്നാണ്‌. അത്ര ബോധപൂര്‍വമല്ലെങ്കിലും ഇതിനു മുമ്പും മുഖ്യമ്ര്രന്തിയായ ഒരാള്‍, കേരളം പലതവണ ഭരിച്ച പാര്‍ട്ടിയുടെ പ്രമുഖനേതാവ്‌ ഭരണത്തിന്റെ അരമരഹസ്യങ്ങള്‍ എമ്പാടും അറിയാവുന്ന ഒരാള്‍ തന്നെ ഈ ഒരു പ്രത്യേക സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ അത്‌ ഏറ്റുപറയുകയാണ്‌. എളമരം കരീമിന്റെ ചോദ്യം ഈ ഉത്തരത്തിന്റെ നേരെയാണ്‌. പതിവിന്‌ വിപരീതമായി ഇങ്ങനെ നടപടി സ്വീകരിക്കാന്‍ ഇവിടെ പ്രത്യേകിച്ച്‌ എന്താണുണ്ടായത്‌?
എല്ലാ രാഷ്‌ട്രീയ നേതാക്കളും സ്വകാര്യമായെങ്കിലും സമ്മതിക്കുന്നതാണ്‌ രാഷ്ട്രീയ സംഘട്ടനം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിലെ ഈ പ്രൊട്ടോക്കോള്‍. ഇനി അവര്‍ സമ്മതിച്ചില്ലെങ്കിലും പോലീസിനും മാധ്യമങ്ങള്‍ക്കും നാട്ടുകാര്‍ക്കും അതറിയാവുന്നതാണ്‌. എം.എം മണിയെ പോലെ ബുദ്ധി കുറഞ്ഞ, മാധ്യമ കേന്ദ്രീകൃതമായ, കാഴ്‌ചാ മാധ്യമ പ്രാധാന്യമുള്ള സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച സാക്ഷരത ഇല്ലാത്തവര്‍ അത്‌ തുറന്നുപറയുന്നു. അല്ലാത്തവര്‍ കക്കാന്‍ മാത്രമല്ല വെക്കാനും അറിയുന്നവരാണെന്നു മാത്രം.
ഇപ്പോഴത്തെ വിവാദം കേരളത്തിലെ ജനാധിപത്യ സംസ്‌കാരത്തിന്‌ ഗുണകരമായി തീരണമെങ്കില്‍ ഈ മര്‍മത്തെ സ്‌പര്‍ശിക്കാന്‍ അതിനു കഴിയണം. ചന്ദ്രശേഖരന്‍ വധത്തിനു നേരെ മാത്രമല്ല മാധ്യമ വിചാരണയും ജനരോഷവും ആളിപ്പടരേണ്ടത്‌. ഈ രാഷ്ട്രീയ സംസ്‌കാരത്തിനു നേരെയാണ്‌. ഈ പ്രൊട്ടോക്കോളിന്റെ ഒടുവിലത്തെ ഇര മാത്രമാണ്‌ ടി.പി ചന്ദശേഖരന്‍. ഈ പ്രോട്ടോകോളാണ്‌ ഏത്‌ രാഷ്‌ട്രീയ പ്രതിയോഗികളേയും വെട്ടികൊല്ലാന്‍ വരെ പാര്‍ട്ടികള്‍ക്ക്‌ ആത്മധൈര്യം നല്‍കുന്നത്‌.
കണ്ണൂര്‍ ജില്ലയിലെ തളിപ്പറമ്പിനടുത്ത അരിയില്‍ ഷുക്കൂര്‍ എന്ന മുസ്‌ലിം ലീഗ്‌ വിദ്യാര്‍ഥിപ്രവര്‍ത്തകനെ സി.പി.ഐ.എമ്മുകാര്‍ അറുകൊല ചെയ്‌തതിനു കഴിഞ്ഞ പിറവം ഉപതെരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തില്‍ വലിയ മാധ്യമ പരിഗണന ലഭിക്കുകയുണ്ടായി. തുടര്‍ന്ന്‌ ലീഗ്‌ ഈ വധത്തിനെതിരെ വലിയ തോതില്‍ ക്യാമ്പയില്‍ നടത്തിയിരുന്നു. പക്ഷേ 
ആ നിഷ്‌ഠുര വധത്തിന്റെ കേസിലും കൊമ്പന്‍ സ്രാവുകള്‍ ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടാണ്‌ കുറ്റപത്രം തയ്യാറാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്‌. ഇപ്പോള്‍ സി.പി.ഐ.എമ്മിന്റെ ചില പ്രാദേശിക നേതാക്കളെ പോലീസ്‌ അറസറ്റ്‌ ചെയ്യാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നതിനെ അല്ലെങ്കില്‍ അവര്‍ പോലീസീന്‌ കീഴടങ്ങുന്നതിനെ കുറിച്ചുപോലും സംശയം ഉയര്‍ന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്‌. സി.ബി.ഐ അന്വാഷണം ഒഴിവാക്കാന്‍ ഷുക്കൂറിന്റെ പാര്‍ട്ടിയും കൊന്നവരുടെ പാര്‍ട്ടിയും ഒന്നിച്ചുനടത്തുന്ന ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമാണിതെന്ന്‌ സംശയിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്‌,. പാവപ്പെട്ടവന്റെ ജീവന്‍ വെച്ച്‌ പാര്‍ട്ടി നേതാക്കള്‍ നടത്തുന്ന പകിട കളിയാണ്‌ രാഷ്‌ട്രീയ കൊലപാതകങ്ങള്‍. കൊല്ലപ്പെട്ടത്‌ അത്ര സാധാരണക്കാരനായിരുന്നില്ല എന്നതാണ്‌ ടി.പി വധത്തിന്റെ പല സവിശേഷതകളില്‍ ഒന്ന്‌. 
ഒരു പാര്‍ട്ടി എന്ന നിലക്ക്‌ ഇപ്പോള്‍ സി.പി.ഐ.എം ഏറ്റവുമധികം പ്രതിരോധിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്‌ അവരുടെ നേതാക്കള്‍ ഈ കേസില്‍ പ്രതി ചേര്‍ക്കപ്പെടുന്നതിനെയാണ്‌. അഥവാ നേതാക്കളുടെ അറസ്റ്റിനെയാണ്‌. എളമരം കരീമിന്റെ നിരന്തര പ്രസംഗങ്ങളിലും ടി.കെ ഹംസയും വിവാദ പ്രസംഗത്തിലുമെല്ലാം നിറഞ്ഞു തുളുമ്പുന്നത്‌ അതാണ്‌. ഫസല്‍ വധക്കേസിലെ പ്രതികളായ നേതാക്കളെ സി.ബി.ഐക്ക്‌ കൊടുക്കില്ല എന്നാണ്‌ പാര്‍ട്ടി പറയുന്നത്‌. ഗൂഡാലോചനയില്‍ എത്ര അളവില്‍ ഭഗമാക്കായാലും നേതാക്കള്‍ സുരക്ഷിതരായിരിക്കണം എന്നതാണ്‌ രാഷ്‌ട്രീയ സംഘട്ടന വ്യവസായത്തിന്റെ വ്യാവസായിക നിയമം. അതുതന്നെയാണ്‌ ഈ വ്യവസായത്തെ അഭഗുരം നിലനിര്‍ത്തുന്നത്‌. 
എം. എം മണിയുടെ കുപ്രസിദ്ധമായ മണക്കാട്‌ പ്രസംഗത്തില്‍ അയവിറക്കിയ പാര്‍ട്ടി കൊലപാതകങ്ങള്‍ ഏറെയും നടന്നത്‌ കോണ്‍ഗ്രസ്‌ ഭരണകാലത്താണ്‌. എന്നിട്ടും എന്തുകൊണ്ട്‌ പ്രതികള്‍ ശിക്ഷിക്കപ്പെടാതെ പോയി? അതിന്റെ ഉത്തരം മണിയുടെ പ്രസംഗത്തില്‍ തന്നെ ഉണ്ട്‌. ` സി.പി.എം ചെയ്‌താല്‍ ചെയ്‌തതാണെന്ന്‌ പറയും പോലീസ്‌ ഓഫീസര്‍മാരോട്‌ ചോദിക്കും, എന്റെ സാറേ, നമുക്കത്‌ ചെയ്‌തേക്കാം, പ്രതികളെ തന്നേക്കാം...' ഈ പ്രതികളെ തരുന്ന രീതി പോലീസിനുള്‍പ്പെടെ എല്ലാവര്‍ക്കും സൗകര്യപ്രദമാണ്‌ എന്നതാണ്‌ കാര്യം. 
കേരളത്തിലെ രാഷ്‌ട്രീയ കൊലപാതകങ്ങളുടെ സത്യസന്ധമായ ചരിത്രമെഴുതിയാല്‍ അതില്‍ നിവരുന്ന അധാര്‍മികതയുടെ ചുരുളുകള്‍ക്കു മുമ്പില്‍ നാം പകച്ചുപോകും. കൊല്ലപ്പെട്ട ഓരോ പൊതു പ്രവര്‍ത്തകനും ഒരു തവണയല്ല കൊല്ലപ്പെടുന്നത്‌. പാര്‍ട്ടികളുടെ ആസ്‌തികളില്‍ പ്രധാനമായ `രക്തസാക്ഷികള്‍' രണ്ടു തവണ കൊല്ലപ്പെടുുന്നവരാണ്‌. ആദ്യം എതിരാളിയുടെ കൊലക്കത്തിയാല്‍, പിന്നെ സ്വാന്തം പാര്‍ട്ടി നേതൃത്വത്തിന്റെ നയതന്ത്രങ്ങളാല്‍. മരണത്തിലും മരണാനന്തരവും തോല്‍പ്പിക്കപ്പെടുന്നവരാണവര്‍. രാഷ്‌ട്രീയകൊല ഒരു മികച്ച ക്രയവിക്രയ ഉരുപ്പിടിയാണ്‌. പാര്‍ട്ടി നേതാക്കള്‍ പോലും കൊല്ലപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാല്‍ പാര്‍ട്ടിടിക്കത്‌ പല മാനങ്ങളുള്ള കച്ചവടചരക്കാണ്‌. സഖാവ്‌ കുഞ്ഞാലിയുടെയും അഴീക്കോടന്‍ രാഘവന്റെ യും കൊലപാകതകങ്ങള്‍ തെളിയിക്കുന്നത്‌ അതാണ്‌.
രാഷ്‌ട്രീയ പാര്‍ട്ടികള്‍ അല്ലാത്തസംഘടനകളും സായുധ ഗ്രൂപ്പുകളും നടത്തുന്ന അക്രമ പവര്‍ത്തനങ്ങളെ കുറിക്കാനാന്‌ പൊതുവെ തീവ്രവാദം എന്ന വാക്ക്‌ നാം ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌. അതിനെ നേരിടാന്‍ ആവശ്യമുള്ളതോ അതില്‍ കവിഞ്ഞതോ ആയ സംവിധാനം നമുക്കുണ്ട്‌. സാധാരണ രാഷ്‌ട്രീയേതര കുറ്റകൃത്യങ്ങള്‍ നേരിടാനും നമ്മുടെ സംവിധാനം ഒരു പരിധിവരെ സജ്ജമാണ്‌. ഒരു ജനത എന്ന നിലക്ക്‌ നമ്മെ തോല്‍പിച്ച്‌ മുന്നറുന്ന സ്ഥാപനവല്‍കൃത കുറ്റകൃത്യമാണ്‌ രാഷ്‌ട്രീയ സംഘര്‍ഷങ്ങള്‍. ചന്ദ്രശേഖര്‍ വധത്തിന്റെ പാശ്ചാത്തലത്തില്‍ പ്രശ്‌നവത്‌ക്കരിക്കേണ്ടത്‌ നമ്മുടെ ജനാധിപത്യന്റെ മാരകമായ ഈ പാര്‍ശ്വ ഫലത്തെയാണ്‌. ചര്‍ച്ച ആ വിഴിയില്‍ കൊണ്ടുപോകാതെ വെറുതെ സങ്കടത്തിന്റെയും അമര്‍ഷത്തിന്റെയും ആഘോഷമാക്കിയാല്‍ ഏത്‌ നരേന്ദേ്രമാഡിക്കും കയറി, അഭിപ്രായം പറയാന്‍ കഴിയുന്ന യാഥാര്‍ഥ നിരപേക്ഷമായ ഒരു അരാഷ്‌ട്രീയകഥ മാത്രമായി ഈ കൊലപാതകം മാറും.
മാധ്യമങ്ങള്‍ ഈ സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ ക്വട്ടേഷന്‍ സംഘങ്ങളുടെ അപസര്‍പ്പക കഥകള്‍ അരാഷ്‌ട്രീയമായി സംപ്രേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനു പകരം കേരളത്തിലെ രാഷ്‌ട്രീയ സംഘട്ടനങ്ങള്‍ എങ്ങനെ ഒരു സുശക്തസ്ഥാപനമായി നിലനില്‍ക്കുന്നു എന്നതാണ്‌ അന്വേഷിക്കേണ്ടത്‌. ഒരു കൊലപാതകത്തിന്‌ പിന്നീട്‌ എന്ത്‌ സംഭവിച്ചു എന്നന്വേഷിച്ചാല്‍ ഇതിന്റെ കാരണങ്ങളിലേക്ക്‌ നമുക്ക്‌ എത്തിച്ചേരാനാകും.
ചന്ദ്രശേഖരന്‍ വധത്തിന്റെ ഈ കാറ്റിനും കോളിനും തന്നെ എത്ര ആയുസ്സുണ്ട്‌ എന്ന്‌ കാത്തിരുന്ന്‌ കാണേണ്ട കാര്യമാണ്‌. നെയ്യാറ്റിന്‍കര വിളവെടുപ്പിന്‌ ശേഷം രാഷ്‌ട്രീയ അന്തരീക്ഷം കാറുനീങ്ങി തെളിയാന്‍ തന്നെയാണ്‌ സാധ്യത. ഇപ്പോള്‍ നടക്കുന്നത്‌ ഒരു മാതൃകാ പ്രകടനമാണ്‌. പക്ഷേ ഇത്‌ തുടരാന്‍ സാധിക്കുന്ന കാര്യം സംശയാസ്‌പദമാണ്‌. ഇത്രയൊക്കെ ധാര്‍മികതയും തന്റേടവും നമ്മുടെ രാഷ്ടീയക്കര്‍ക്കുണ്ടായിരുന്നെങ്കില്‍ നാട്‌ പണ്ടെന്നോ നന്നായിപോയിട്ടുണ്ടാകുമായിരുന്നു. എല്ലാവരുടെ മടിയിലും വെക്കാനും മാറാനും നിയമ വിരുദ്ധതയുടെ നിരവധി കുംബളങ്ങള്‍ ഉള്ളതുകൊണ്ട്‌ ഇതിങ്ങനെ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോവുക പ്രയാസമായിരിക്കും. ചിലരുടെ കേസ്‌ വെട്ടുകേസാണെങ്കില്‍ മറ്റു ചിലരുടേത്‌ വേറെ ചിലതായിരിക്കുമെന്ന മാത്രം. നിയമ ലംഘനവും അധാര്‍മികതയും നടപ്പു രാഷ്‌ട്രീയത്തിന്റെ മുന്നണി ഭേദങ്ങളില്ലാത്ത ശ്രുതിയും താളവുമാണ്‌. 
ഈ കേസില്‍ സി.പി.ഐ.എം ഏറ്റവും പ്രതീക്ഷകള്‍ അര്‍പ്പിക്കുന്നത്‌ ഒരു കേന്ദ്ര മന്ത്രിയിലും സംസ്ഥാന മന്ത്രിസഭയിലെ രണ്ടാം പര്‍ട്ടിയിലുമാണ്‌. അധാര്‍മികതയുടെ ബാലന്‍സുകള്‍ ധാരാളം ഉള്ളവര്‍ക്ക്‌ വെച്ചുമാറ്റം എളുപ്പമാണ്‌. ചന്ദ്രശേഖര്‍ വധത്തില്‍ ധര്‍മരോഷം തപിക്കുന്ന വായനക്കാരും കാഴ്‌ചക്കാരും നെയ്യാറ്റിന്‍കരക്കു ശേഷം നിരാശരാകാന്‍ തന്നെയാണ്‌ സാധ്യത. അപ്പോള്‍ അതിനെ നേരിടാല്‍ നമ്മുടെ മാധ്യമങ്ങള്‍ക്കും എഴുത്തുകാര്‍ക്കും സാമൂഹിക പ്രവര്‍ത്തകര്‍ക്കും കഴിയുമോ എന്നതാണ്‌ കാതലായ ചോദ്യം. അല്ലെങ്കില്‍ പരിണാമ ഗുപ്‌തിക്ക്‌ മുമ്പേ കഥ തീര്‍ന്നുപോയി എന്ന്‌ പറഞ്ഞ്‌ കേള്‍വിക്കാരനെ പിരിച്ചുവിടേണ്ടി വരുന്ന കാഥികന്റെ ഗതിവരുമോ നമ്മുടെ മാധ്യമങ്ങള്‍ക്ക്‌. 
-- 

Thursday, April 5, 2012

20-ാം പാര്‍ട്ടി കോണ്‍ഗ്രസ്സ്‌; ഭിത്തിയില്‍ തട്ടിത്തകരുന്ന ഇസ്‌ലാം മാര്‍കിസ്റ്റ്‌ സൗഹൃദങ്ങള്‍


1990 സമകാലിക ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിര്‍ണായക വര്‍ഷമായിരുന്നു. സമയപരമായി അത്‌ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അസ്‌തമയ ദശകമായിരുന്നു. 90-കള്‍ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രാഷ്‌ട്രീയ പ്രത്യേയശാസ്‌ത്രം എന്നുവിളിക്കാവുന്ന കമ്യൂണിസത്തിന്റെ അസ്‌തമയസമയത്ത്‌ കൂടിയായത്‌ യാദ്യശികമാവാം. യാദൃശികതക്ക്‌ ഇടമില്ല എന്നതാണ്‌ കമ്യൂണിസത്തിന്റെ വലിയൊരു പരിമിതി എന്ന്‌ അലിജാ അലി ഇസ്സത്ത്‌ ബഗോവിച്ച്‌ നിരീക്ഷിക്കുന്നുണ്ട്‌. കാരണം, കമ്യൂണിസത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മുന്‍കൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ചരിത്ര നിയമത്തിനകത്ത്‌ വെച്ച്‌ മാത്രമേ എന്തും സംഭവിക്കുകയുള്ളൂ. സ്വന്തമായ ഭാഗധേയം സ്വയം നിര്‍ണ്ണയിക്കാന്‍ കഴിയുന്ന ചരിത്രകാലം വര്‍ഗ്ഗരഹിത സമൂഹം മാത്രമാണ്‌. 
90-കള്‍ അമേരിക്കന്‍ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ ഏകധ്രുവലോകത്തിന്റെ രാഷസപ്പേറിന്റെ കാലമായിരുന്നു. 60-കളുടെ അന്ത്യത്തോടെ പിറവികൊണ്ട നവസാമൂഹ്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ജനകീയ സമരങ്ങളും ലോകത്തിന്റെ കണ്ണില്‍ കൂടുതല്‍ തെളിച്ചത്തില്‍ പതിയാന്‍ തുടങ്ങിയതും ഇക്കാലത്ത്‌ തന്നെയാണ്‌. ഇസ്‌ലാം ജനകീയ സമരങ്ങളുടെ അടുത്ത സുഹൃത്തും സാമ്രാജ്യത്വവിരുദ്ധ സമരത്തിന്റെ പ്രധാന പതാകയുമായി മാറാന്‍ തുടങ്ങി. അവശേഷിക്കുന്ന കമ്യൂണിസം പലതരം അഴിച്ചുപണികള്‍ക്ക്‌ സ്വയം വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയില്‍ സി.പി.ഐയും സി.പി.എമ്മും തത്വത്തില്‍ ക്ലാസിക്കല്‍ കമ്യൂണിസത്തിന്റെ ഒരു ഭേദഗതിക്കും ഒരുക്കമല്ലെന്ന്‌ പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട്‌ പ്രയാണം തുടരാന്‍ തീരുമാനിച്ചു. 
പക്ഷെ, അപ്പോഴേക്കും മുതലാളിത്തത്തോട്‌ മാത്രമല്ല, ജനകീയ സമരങ്ങളോടും ഇസ്‌ലാമിനോടും നിലപാടെടുത്തേ മുന്നോട്ടുപാവാനൊക്കൂ എന്നിടത്തേക്ക്‌ ലോകസാഹചര്യങ്ങള്‍ എത്തിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു. ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ മുന്‍കൈയില്‍ അല്ലാതെ നടക്കുന്ന ജനകീയ സമരങ്ങള്‍ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്‌ എന്നു പറയാനാണ്‌ സി.പി.ഐ.എം എന്നും താല്‍പ്പര്യം കാണിച്ചത്‌. സോവിയറ്റ്‌ യൂണിയനുള്ള കാലത്ത്‌ ജനകീയ സമരങ്ങളെക്കുറിച്ച്‌ കമ്യൂണിസ്റ്റ്‌ പാര്‍ട്ടി പറഞ്ഞത്‌ അത്‌ സി.ഐ.എ സഹായത്തോടെ നടക്കുന്ന സമരങ്ങളാണെന്നാണ്‌. സോവിയറ്റാനന്തര യുഗത്തില്‍ ജനകീയ സമരങ്ങളെയും ആത്മീയമായ-രാഷ്‌ട്രീയ ചെറുത്തുനില്‍പ്പുകളേയും സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അതേ ശബ്‌ദകോശമുപയോഗിച്ച്‌ തീവ്രവാദം എന്നു വിളിക്കാനാണ്‌ അവര്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്‌. 
സി.പി.ഐ.എം ഭരിക്കുന്ന തലശ്ശേരി മുന്‍സിപ്പാലിറ്റി നടത്തുന്ന നിയമവിരുദ്ധമായ മാലിന്യനിക്ഷേപത്തിനെതിരെ പെട്ടിപ്പാലത്തെ സാധാരണ ജനങ്ങള്‍ നടത്തിയ നിയമവിധേയമായ സമരത്തിനു നേരെ കോണ്‍ഗ്രസ്സ്‌ ഗവണ്‍മെന്റിന്റെ പോലീസ്‌ അതിഭീകരമായ അക്രമണങ്ങള്‍ അഴിച്ചുവിടുകയും അത്‌ മാധ്യമങ്ങള്‍ വലിയ അളവില്‍ റിപ്പോര്‍ട്ട്‌ ചെയ്യുകയും ചെയ്‌തപ്പോള്‍ സമരത്തിനെതിരെ തീവ്രവാദം എന്ന സാമ്രാജ്യത്വ വാളെടുത്ത്‌ വീശാന്‍ മാര്‍ക്കിസ്റ്റ്‌ പാര്‍ട്ടിക്ക്‌ പ്രത്യേകിച്ചൊരു മടിയുമുണ്ടായില്ല. അതിനുകാരണം ജനകീയ സമരങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുമുള്ള സി.പി.ഐ.എം കാഴ്‌ചപ്പാട്‌ സാമ്രാജ്യത്വത്തില്‍ നിന്ന്‌ ഏറെയൊന്നും ഭിന്നമല്ല എന്നതാണ്‌. വിഷയം ജനകീയ സമരവും നേതൃത്വം നല്‍കുന്നതില്‍ നല്ലൊരു വിഭാഗം പര്‍ദ്ദയിട്ട്‌ സ്‌ത്രീകളുമാകുമ്പോള്‍ തീവ്രവാദം എന്ന്‌ തെറിവിളിക്കാന്‍ സി.പി.ഐ.എംന്‌ രണ്ടാമതൊന്ന്‌ ആലോചിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.
90-കള്‍ മുതല്‍ ഇസ്‌ലാമും മുസ്‌ലിം സമൂഹവും ഏറെ തീക്ഷ്‌ണമായ ഒരു ചരിത്രസാഹചര്യത്തിലൂടെ കടന്നുപോവുകയാണ്‌. സാമ്രാജ്യത്വം തെമ്മാടിപ്പട്ടികയില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയ മതവും സമുദായവും എന്നതാണ്‌ അവരുടെ ചരിത്ര പ്രാധ്യാന്യം. സാമ്രാജ്യത്വ പാദസേവകരായ പ്രാദേശിക ഭരണകൂടങ്ങള്‍ അവരെ ചാപ്പയടിക്കലുകള്‍ക്കും കുരിശുകയറ്റലുകള്‍ക്കും വിധേയമാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്‌. ഫാഷിസം സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ തണലില്‍ രക്ത നിര്‍ത്തങ്ങളും കബന്ധ നിര്‍ത്യങ്ങളും സംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്‌. പോരാട്ടങ്ങളും പീഢനങ്ങളും അപഭ്രംശങ്ങളും എല്ലാം ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്ന ചരിത്രത്തിലെ മറ്റേത്‌ പോരാളി സമൂഹത്തേയും പോലുള്ള വര്‍ത്തമാനം തന്നെയാണ്‌ അവര്‍ക്കും പറയാനുള്ളത്‌.
പോരാട്ടത്തിന്റേയും വേദനയുടേയും ചുട്ടുപൊള്ളുന്ന ഈ ചരിത്രകാലാവസ്ഥയില്‍ ഇസ്‌ലാമും അതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സമുദായവും സഖ്യകക്ഷികളെയും സുഹൃത്തുക്കളെയും തേടുക എന്നത്‌ സ്വാഭാവികമായിരുന്നു. അങ്ങനെയാണ്‌ ബാബരി ധ്വംസനത്തിന്റെയും അമേരിക്കന്‍ അധിനിവേശങ്ങളുടെയും ദേശീയ- അന്തര്‍ദേശീയ പശ്ചാത്തലത്തില്‍ കേരളത്തിലെ മുസ്‌ലിം സമൂഹം ഇടതുപക്ഷ പാര്‍ട്ടികളില്‍ അണിനിരന്നില്ലെങ്കിലും തെരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലും അവരെ വലിയ അളവില്‍ പിന്തുണച്ചത്‌. 1996ലെ പാര്‍ലിമെന്റ്‌ നിയമസഭാ തെരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും 2006-ലെ നിയമസഭാ തെരെഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും 2004-ലെ ലോക്‌സഭാ തെരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും മുസ്‌ലിം സമൂഹം ഇടതുപക്ഷത്തെ വ്യാപകമായി പിന്തുണച്ചിരുന്നു. ഈ രാഷ്‌ട്രീയ ഭാവുകത്വത്തിന്റെ സംഘടനാ പ്രതിനിധാനമാണ്‌ ഇന്ത്യന്‍ നാഷണല്‍ ലീഗ്‌. എന്തെല്ലാം പരിമിതികള്‍ അതിനുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും ദേശീയവും അന്തര്‍ദേശീയവുമായ പുതിയ സാഹചര്യത്തില്‍ ഉയര്‍ന്നുവന്ന പുതിയ മുസ്‌ലിം രാഷ്‌ട്രീയ പാര്‍ട്ടിയാണ്‌ ഐ.എന്‍.എല്‍.
പാര്‍ട്ടിയില്‍ ഉണ്ടായിരുന്നവരില്‍ പലരും പലഘട്ടങ്ങളില്‍ മുസ്‌ലിം ലീഗിലേക്ക്‌ തിരികെ പോയിട്ടും, രാഷ്‌ട്രീയ വിജയങ്ങള്‍, പ്രത്യേകിച്ച്‌ മുസ്‌ലിംലീഗുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോള്‍ ഏറെയൊന്നും നേടാതിരിന്നിട്ടും പാര്‍ട്ടി അവശേഷിക്കാന്‍ ഒറ്റക്കാരണം മാത്രമേയുള്ളൂ. മുസ്‌ലിം ലീഗില്‍ നിന്നു വ്യത്യസ്‌തമായി ഒരു ഇടതുപക്ഷ മുസ്‌ലിം പ്രതിനിധാനമായിരുന്നു അത്‌ എന്നതാണ്‌. പക്ഷെ, മുസ്‌ലിം സമുദായത്തില്‍ നിന്നുള്ള അത്തരമൊരു രാഷ്‌ട്രീയ ആവിഷ്‌കാരത്തെ അര്‍ഹമായി പരിഗണിക്കാന്‍ സി.പി.ഐ.എം ഒരിക്കലും സന്നദ്ധമായിട്ടില്ല. കോണ്‍ഗ്രസ്സിന്‌ വലതുപക്ഷത്തരം പോരാഞ്ഞിട്ട്‌ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട വലതുപക്ഷ പാര്‍ട്ടിയായ എന്‍.സി.പിക്കും നേരത്തെ എന്‍.ഡി.എയുടെ ഭാഗമായിരുന്ന പി.സി തോമസിനും ഇടതുപക്ഷ ജനാധിപത്യ മുന്നണിക്കകത്ത്‌ മാന്യമായ ഇടം നല്‍കിയ സി.പി.ഐ.എം നാഷണല്‍ ലീഗിന്‌ പഴയ ഐത്തക്കാരന്റെ പദവി നല്‍കുന്നതിന്റെ കാരണം അതൊരു മുസ്‌ലിം രാഷ്‌ട്രീയ പ്രതിനിധാനമാണ്‌ എന്നതാണ്‌. പള്ളിപ്പേരില്‍ ഉണ്ടായ പാര്‍ട്ടിയാണെന്നതാണ്‌. എന്തൊക്കെ പറഞ്ഞാലും പള്ളിപ്പേരില്‍ ഉണ്ടായ പാര്‍ട്ടിയല്ലേ എന്നതാണ്‌. പള്ളിയെ ചൊല്ലി ഉണ്ടായ ഒരു പാര്‍ട്ടിക്ക്‌ എങ്ങനെ ഇടതുപക്ഷമാവാന്‍ കഴിയും. അതും ഒരു മുസ്‌ലിം പള്ളി നിമിത്തമുണ്ടായ പാര്‍ട്ടിക്ക്‌.
ഒരു ഘട്ടത്തില്‍ മുസ്‌ലിം സമുദായം വ്യാപകമായി പിന്തുണ നല്‍കിയിട്ടും അതിനെ നിലനിര്‍ത്താന്‍ ഇടതുപക്ഷത്തിന്‌ കഴിയാതെ പോയതെന്തുകൊണ്ട്‌ എന്ന്‌ ആത്മപരിശോധന നടത്തപ്പെടേണ്ട കാര്യമാണ്‌. 
മുസ്‌ലിം സമുദായം എന്ന യാഥാര്‍ത്ഥ്യത്തിനു മുന്നില്‍ ഇടതുപക്ഷം പകച്ചുനില്‍ക്കുകയാണ്‌. ഇന്നു കാണുന്ന മതങ്ങളെ സൃഷ്‌ടിച്ചത്‌ അല്ലെങ്കില്‍ മതങ്ങളെ ഇന്നു കാണുന്ന രൂപഭാവങ്ങളിലേക്ക്‌ വാര്‍ത്തെടുത്തത്‌ യൂറോപ്യന്‍ നവോത്ഥാനമാണ്‌. ആ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ തന്നെ സന്തതിയാണ്‌ മാര്‍കിസം. യൂറോപ്യന്‍ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ പാകപ്പെടുത്തലിന്‌ ഏറെയൊന്നും വിധേയപ്പെടാത്ത മതവും സമുദായവുമാണ്‌ ഇസ്‌ലാമും മുസ്‌ലിംകളും. ഈ സമുദായത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും അവരുമായി ഇടപഴകുന്നതിലും ഈ വിഷയം ഒരു തടസ്സമായി കടന്നുവരുന്നുണ്ട്‌. ഇടതുപക്ഷത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അവര്‍ക്കും മുസ്‌ലിംകള്‍ക്കുമിടയിലെ ഈ ഭിത്തി യൂറോപ്യന്‍ ജ്ഞാനശാസ്‌ത്രം നിര്‍മ്മിച്ചതാണെന്ന്‌ തിരിച്ചറിയാന്‍ അവര്‍ക്ക്‌ കഴിയുന്നില്ല എന്നതാണ്‌ വസ്‌തുത. 
ഇന്ത്യയിലേയും കേരളത്തിലെയും മറ്റു സമുദായങ്ങളില്‍ നിന്നു വ്യത്യസ്‌തമായ രീതിയിലാണ്‌ മുസ്‌ലിം സമുദായത്തില്‍ നവോത്ഥാന ശ്രമങ്ങള്‍ നടക്കുന്നത്‌. നമ്പൂതിരിയെ മനുഷ്യനാക്കുക എന്നതായിരുന്നു നമ്പൂതിരി സമുദായ നവോത്ഥാന നായകനായ വി.ടി ഭട്ടതിരിപ്പാടിന്റെ മുദ്രാവാക്യം. മതമേതായാലും മനുഷ്യന്‍ നന്നായാല്‍ മതി എന്ന മനുഷ്യകേന്ദ്രീകൃതവും മതേതരവുമായ നവോത്ഥാന ആശയമാണ്‌ ശ്രീ നാരായണ ഗുരു മുന്നോട്ടു വെച്ചത്‌. എന്നാല്‍ മുസ്‌ലിമിനെ കൂടുതല്‍ നല്ല മുസ്‌ലിമാക്കാനാണ്‌ ഇസ്‌ലാമിക നവോത്ഥാന സംരംഭങ്ങള്‍ ശ്രമിച്ചത്‌. ഈ വ്യത്യാസത്തെ ഗുണപരമായ്‌ തിരിച്ചറിയുന്നതിനു പകരം ചുരുങ്ങിയത്‌ ഒരു വ്യത്യസ്‌തതയെങ്കിലുമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനു പകരം മുസ്‌ലിം സമൂഹം വേണ്ടത്ര പരിഷ്‌ക്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്ന കൊളോണിയല്‍ മനസ്സാണ്‌ മാര്‍കിസ്റ്റ്‌ പാര്‍ട്ടി സൂക്ഷിക്കുന്നത്‌. മതത്തിന്റെ ആത്മസത്തയെ തന്നെ തകര്‍ക്കുന്ന, അതിനെ കേവല ഭൗതികതക്ക്‌ കൂട്ടിക്കൊടുക്കുന്ന ഒരു മതപരിഷ്‌കരണത്തെയാണ്‌ മുസ്‌ലിം സമൂഹത്തില്‍ നിന്ന്‌ അവര്‍ ഇന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നത്‌. അതുകൊണ്ടാണ്‌ പാര്‍ട്ടികോണ്‍ഗ്രസിന്റെ ഭാഗമായി സംഘടിപ്പിച്ച ചരിത്ര പ്രദര്‍ശനത്തില്‍ മുസ്‌ലിം നവോത്ഥാനനായകനായി ചേകന്നൂര്‍ മൗലവിയെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്‌. ഇസ്‌ലാമിക നവോത്ഥാനത്തിന്‌ ഒരു ചേകന്നൂരിനെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മനസ്സിന്‌ മുസ്‌ലിം സമുദായത്തെയും അതിന്റെ ചലനാത്മകതയെയും തിരിച്ചറിയാനും സൗഹൃദപ്പെടാനും വലിയ പ്രയാസം തന്നെയായിരിക്കും ഇത്‌ ആശയതലമാണെങ്കില്‍ പ്രായോഗിക തലത്തില്‍ ചേകന്നൂരിന്റെ രക്തം പുരണ്ട കൈകളോടാണ്‌ വോട്ടുരാഷ്‌ട്രീയത്തില്‍ എറെക്കാലമായ്‌ സി.പി.ഐ.എം കൂട്ടുകൂടാറുള്ളത്‌ എന്നത്‌ മറ്റൊരു തമാശയാണ്‌.
ഇസ്‌ലാമിനെയും മുസ്‌ലിംകളെയും കുറിച്ച്‌ യൂറോകേന്ദ്രീകൃതവും അതിന്റെ ഇന്ത്യന്‍ പതിപ്പായ സവര്‍ണ്ണമതേതര മുന്‍വിധികളെ മറികടക്കാനുള്ള ജ്ഞാനശേഷി ആര്‍ജിക്കാതെ പോയി എന്നതാണ്‌ ഇടതുപക്ഷവും ഇസ്‌ലാമും തമ്മിലുള്ള സൗഹൃദം ഒരു രാഷ്‌ട്രീയ പരാജയമായി കലാശിക്കുന്നുണ്ടെങ്കില്‍ അതിനു കാരണം. നവജനാധിപത്യത്തെ ഏറെ ആവേശം കൊള്ളിച്ച മുല്ലപ്പൂ വിപ്ലവത്തെ സി.പി.ഐ.എംന്‌ ചീത്തവിളിക്കേണ്ടി വന്നത്‌ നേരത്തെപ്പറഞ്ഞ ഭീതി നിമിത്തമാണ്‌. അറബ്‌ വസന്തത്തെ തള്ളിപ്പറയുമ്പോള്‍ മാര്‍കിസ്റ്റ്‌ പാര്‍ട്ടി അറബ്‌ നാടുകളിലെ ഇടതുപക്ഷത്തെ അടക്കമാണ്‌ തള്ളിക്കളയുന്നത്‌. പാശ്ചാത്യേതരമായ അറിവുറവിടങ്ങളില്‍ നിന്ന്‌ വിമോചന പോരാട്ടങ്ങളും വിപ്ലവങ്ങളുമുണ്ടാവുന്നത്‌ അംഗീകരിക്കാന്‍ സി.പി.ഐ.എം ഇനിയും ഏറെ ദൂരം സഞ്ചരിക്കേണ്ടിവരും.
മാര്‍കസാണ്‌ ശരി എന്നതാണ്‌ പാര്‍ട്ടി കോണ്‍ഗ്രസിന്റെ സന്ദേശങ്ങളില്‍ ഒന്ന്‌. സി.പി.ഐ.എം ഇസ്‌ലാമിന്റെ കാര്യത്തില്‍ അനുഭവിക്കുന്ന പരിമിതി മാര്‍കസിന്റെ തന്നെ പരിമിതിയാണ്‌. ഇസ്‌ലാമിന്റെ കാര്യത്തില്‍ മറ്റേത്‌ യൂറോകേന്ദ്രീകൃത രാഷ്‌ട്രീയ വീക്ഷണത്തിന്റേയും പരിമിതി മാര്‍കസിനേയും ബാധിച്ചിരിന്നു. അതിനെ മറികടക്കാനുള്ള സൈദ്ധാന്തിക ഉപകരണങ്ങളൊന്നും മാര്‍കസോ ഏംഗല്‍സോ കണ്ടെത്തിയിരുന്നില്ല. ഫ്രഞ്ച്‌ കോളനി വാഴ്‌ചക്കെതിരെ അള്‍ജീരിയയില്‍ സ്വാന്ത്ര്യസമരം നടക്കുമ്പോള്‍ 1882- ല്‍ ഒരു ചികിത്സാവശ്യാര്‍ത്ഥം മാര്‍ക്‌സ്‌ രണ്ട്‌ മാസക്കാലം അവിടെ ചെലവഴിക്കുന്നുണ്ട്‌. പക്ഷെ, മാര്‍കസ്‌ ഒരിക്കലും വൈജ്ഞാനികമായി പോലും അതില്‍ ഇടപെടുന്നത്‌ കാണാന്‍ കഴിയില്ല. ബദുക്കളായ അള്‍ജീരിയക്കാര്‍ക്ക്‌ അവരെ നഗരവല്‍ക്കരിക്കാന്‍ കഴിയുന്ന പരിഷ്‌കൃതരായ ഫ്രഞ്ചുകാര്‍ സ്വാതന്ത്ര്യം നല്‍കരുതെന്ന്‌ ഏംഗല്‍സ്‌ എഴുതിയതും കാണാന്‍ സാധിക്കും. (Engels, French Rule in Algiers, The Northern Star, January 22, 1848, in: MECW, Vol.6, pp 469-472;) ബദുക്കളായ അറബികള്‍ പരിഷ്‌കൃതരായ പാശ്ചാത്യര്‍ എന്ന സ്വന്തം ജനതയുടെയും വംശത്തിന്റേയും വര്‍ഗീയ യുക്തിയില്‍ നിന്നും പുറത്തുകടക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞില്ല എന്നതാണ്‌ മാര്‍കസ്‌ മുസ്‌ലിംകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരു പരാജയമായി മാറിയതിന്റെ കാരണങ്ങളിലൊന്ന്‌.
യൂറോപ്യന്‍ വംശീയ മുന്‍വിധികളെ മറികടക്കാത്ത മാര്‍കസിനെ തന്നെ പുനര്‍വായിച്ചും ഇന്ത്യന്‍ മതേതരത്തിനകത്തെ ഇസ്‌ലാം വിരുദ്ധ മുന്‍വിധികളെയും മറികടന്നുമാത്രമേ മാര്‍കസിറ്റ്‌ പാര്‍ട്ടിക്ക്‌ മുസ്‌ലിം സമൂഹവുമായി ആഴമുള്ള ബന്ധങ്ങള്‍ സ്ഥാപിച്ചെടുക്കാനാവൂ. അതല്ലെങ്കില്‍ മുസ്‌ലിം സമൂഹം എത്ര സൗഹൃദസമീപനങ്ങള്‍ സ്വീകരിച്ചാലും ഈ മുന്‍വിധികളുടെ ഭിത്തിയില്‍ത്തട്ടി അവ തകര്‍ന്നുപോവുക തന്നെ ചെയ്യും.

Monday, February 20, 2012

യേശുവും മാര്‍ക്‌സിസവും തമ്മില്‍







സി.പി.ഐ.എമ്മിന്റെ സംസ്ഥാന സമ്മേളനത്തോടനുബന്ധിച്ച് സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഫോട്ടോ പ്രദര്‍ശനത്തില്‍ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ പടം ഉള്‍പ്പെടുത്തിയതിനെതിരെ കത്തോലിക്കാസഭയും ഓര്‍ത്തഡോക് സഭയും കെ.പി.സി.സിയും മുഖ്യമന്ത്രിയും പ്രതികരിച്ചു. യേശു ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വിമോചന പോരാളിയാണെന്നാണ് സി.പി.എം സംസ്ഥാന സെക്രട്ടറി പിണറായി വിജയന്‍ അതിന് മറുപടി പറഞ്ഞത്.
വിവാദത്തില്‍ ഇടപെട്ടുകൊണ്ട് മുഖ്യമന്ത്രി പറഞ്ഞത് സി.പി.ഐ.എമ്മിന്റെ നിലപാട് മതവികാരത്തെ വൃണപ്പെടുത്തുന്നതാണെന്നാണ്. തൊട്ടാല്‍ പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന മതവികാരമാണ് മലയാളികളായ എല്ലാ മതസ്ഥര്‍ക്കുമുള്ളതെന്നാണ് ഉമ്മന്‍ചാണ്ടി നിരന്തരം അവകാശപ്പെടാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്. ഇത് മതത്തേയും സമുദായത്തേയും സംബന്ധിച്ച എല്ലാ ചര്‍ച്ചകളെയും മതവികാരം പറഞ്ഞ് നിശബ്ദമാക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ്. കേരളത്തിന്റെ സംവാദമണ്ഡലത്തെ മതവികാരം പറഞ്ഞ് പുറകോട്ടു പിടിച്ചു വലിക്കാനാണ് മുഖ്യമന്ത്രി ശ്രമിക്കുന്നത്. ഇത് മതവികാരത്തിന്റെ വിഷയമല്ല. മതത്തേയും മാര്‍കിസത്തേയും കുറിച്ച ആഴമേറിയ ഒരു സംവാദത്തിന്റെ, അന്വേഷണത്തിന്റെ വിഷയമാണ്.
വിമോചന പോരാളിയായെങ്കിലും സി.പി.ഐ.എം യേശുവിനെ അംഗീകരിക്കുന്നത് പിറവം തെരഞ്ഞെടുപ്പ് മുന്നില്‍ കണ്ടാണെന്ന് എം.എം ഹസന്റെ പ്രസ്താവന അവാസ്തവമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, കാര്യം നേരെ മറിച്ചാണ്. സി.പി.ഐ.എം എങ്ങനെയാണ് യേശുവിന്റെ വഴിയില്‍ വന്നുപെട്ടതന്ന് വഴിയേ വിവരിക്കാം. കമ്യൂണിസത്തിന്റെ ആത്മാവ് അറിയുന്നവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അതൊരു സ്വാഭാവിക കാര്യം മാത്രമാണ്. പക്ഷെ, കോണ്‍ഗ്രസ്സ് ഇതിനെ വിവാദമാക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത് പിറവത്ത് എല്ലാ സഭകളിലുമുള്ള ക്രൈസ്തവവോട്ടില്‍ കണ്ണുവെച്ചാണ്.
പക്ഷെ, പിണറായി വിജയന്‍ നിലപാടു വ്യക്തമാക്കേണ്ട ഒരു വിഷയം ഇതിലുണ്ട്. മതം രാഷ്ട്രീയത്തില്‍ ഇടപെടാന്‍ പാടില്ല എന്നദ്ധേഹം നിരന്തരം പറയാറുണ്ട്. ഇതാണ് ഇക്കാര്യത്തിലെ കമ്യൂണിസ്റ്റ് മാര്‍കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടികളുടെ നിലപാട്. എങ്കില്‍ രാഷ്ട്രീയം മതത്തില്‍ ഇടപെടാന്‍ പാടുണ്ടോ? മതം പാലിക്കേണ്ട മര്യാദ രാഷട്രീയവും പാലിക്കേണ്ടതില്ലേ? ഈ വിഭജന സിദ്ധാന്തപ്രകാരം യേശുവിന്റെ ശരീരമായ സഭക്കാണല്ലോ യേശു ആരാണെന്ന് പറയാന്‍ അവകാശം. അതില്‍ ഇടപെടാന്‍ രാഷ്ട്രീയക്കാരായ കമ്യൂണിസ്റ്റുകള്‍ക്കെന്തവകാശം. പക്ഷെ സഭ, മതം എന്നും വിശ്വാസം എന്നും പറയുന്ന ഒരു കാര്യം കമ്യൂണിസ്റ്റുകള്‍ക്ക് രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്‌നവും പ്രത്യേയശാസ്ത്ര വിഷയവുമാവാം. അപ്പോള്‍ തിരിച്ച് കമ്യൂണിസ്റ്റുകാരും മറ്റു രാഷ്ട്രീയക്കാരും രാഷ്ട്രീയ വിഷയമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു കാര്യം ചില മതവിശ്വാസികള്‍ക്ക് മതവിഷയമാവാം. മനുഷ്യവിമോചനമെന്നത് കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിക്ക് രാഷ്ട്രീയ വിഷയമായിരിക്കും. വിമോചന മതധാരകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അവര്‍ക്കത് മതവിഷയം കൂടിയാണ്. മാര്‍ക്കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയും പിണറായി വിജയനും യേശുവിന്റെ കാര്യത്തില്‍ ഇടപെടുന്നതിലൂടെ അവര്‍ സമ്മതിക്കുന്നത് മതവും രാഷ്ട്രീയവും അങ്ങനെ വെള്ളം ചോരാത്ത കള്ളികളായി വേര്‍തിരിക്കാന്‍ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങളാണെന്നാണ്. കമ്യൂണിസത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ജീവിതം വിഭജനങ്ങളെ അപ്രസക്തമാക്കുന്ന സാകല്യമാണ്. രാഷട്രീയം മതത്തില്‍ ഇടപെടരുതെന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ബലത്തിലാണ് കത്തോലിക്ക സഭ ഈ വിഷയത്തില്‍ സംസാരിക്കുന്നത്. രാഷ്ട്രീയ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇടയലേഖനമിറക്കാന്‍ പാടുണ്ടോ എന്ന് അപ്പോള്‍ തിരിച്ചു ചോദിക്കേണ്ടി വരും. മതത്തിന് രാഷ്ട്രീയ കാഴ്ചപ്പാടുകളുണ്ടാവാം. രാഷ്ട്രീയത്തിന് മതകാഴ്ചപ്പാടുകളുമുണ്ടാവാം. മതത്തെക്കുറിച്ച സൃവൃകതമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളുള്ള രാഷ്ട്രീയമാണ് മാര്‍കിസം. രാഷ്ട്രീയത്തിന് പിണറായി വിജയന്‍ വകവെച്ചുകൊടുക്കുന്ന, സ്വയം കയ്യാളുന്ന മതരാഷ്ട്രീയ വിഭനത്തിന്റെ വേലി ഭേദിക്കാനുള്ള അവകാശം മതത്തിനും വകവെച്ചുകൊടുക്കാന്‍ അദ്ധേഹവും പാര്‍ട്ടിയും സന്നദ്ധമാവണം. അതാണ് ജനാധിപത്യ മര്യാദ, അതുതന്നെയാണ് ശരിയായ മാര്‍ക്കിസ്റ്റ് സമീപനവും. മതരാഷട്ര വിഭജന വാദം മുതലാളിത്ത മതേതരത്വത്തിന്റെ വാദഗതി മാത്രമാണ്. രാഷ്ട്രീയം മതത്തിലിടപെടും, എന്നാല്‍ മതം രാഷ്ട്രീയത്തിലടപെടാന്‍ പാടില്ല എന്നാണ് നിലപാടെങ്കില്‍ അത് ഫാഷിസമാണ്.
യേശുവിന്റെ പടം വെക്കാന്‍ മാര്‍ക്കിസ്റ്റു പാര്‍ട്ടിക്ക് വല്ല അവകാശവും ഉണ്ടോ എന്ന ചോദ്യത്തെ യേശു ചരിത്രത്തിലെ വലിയ വിമോചകാണെന്ന മറുപടിയിലൂടെ പിണറായി വിജയന്‍ അഭിമുഖീകരിക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചത്. മാര്‍ക്‌സിസത്തിന്റെ ആത്മാവ് എന്ന് അപനിര്‍മ്മാണ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പിതാവായ ദരിദെ നിരീക്ഷിച്ച വിമോചനം എന്ന ആശയം അതിന്റെ മൂലരൂപത്തില്‍ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് യഹൂദ ക്രിസ്തീയ സംസ്‌കാരത്തിലായിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിലെ നിര്‍വാണത്തില്‍ നിന്നും ഹിന്ദുമതത്തിലെ മോക്ഷത്തില്‍ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണ് മാര്‍കസിസതിലേയും സെമിറ്റിക് മതങ്ങളിലേയും മോചനസങ്കല്‍പ്പമെന്ന് ധാരാളമായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മാര്‍കിസത്തിനു പിറകിലെ യഹുദ പ്രചോദനത്തെക്കുറിച്ച് പ്രമുഖ ചരിത്രകാരനായ ആര്‍നോള്‍ഡ് ടോയന്‍ബി പറയുന്നുണ്ട്. അതിശക്തമായ  വിപ്ലവത്തെ സംബന്ധിച്ച വെളിപാടാണ് മാര്‍കസിസതിലെ യഹൂദ ഘടകമായ് ടോയന്‍ബി തിരിച്ചറിയുന്നത്. യഹോവക്ക് പകരം ഈ വിപ്ലവത്തില്‍ മാര്‍കസ് എടുക്കുന്നത് 'ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകത'യെയാണ്. അതേപോലെ യഹൂദ ജനത്തിനു പകരം ആധുനിക മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിലെ തൊഴിലാളി വര്‍ഗത്തെയും എടുക്കുന്നു. മാര്‍കിസിസം സെമിറ്റിക് വെളിപാടിന്റെ ഭൗതികമായ പ്രഛന്ന വേഷമാണെന്ന് ടോയന്‍ബി പറയുന്നു. ചരിത്രത്തേയും ഭൂതഭാവികളെയും സംബന്ധിക്കുന്ന യഹൂദ ഘടന എല്ലാ കാലത്തെയും ഭാഗ്യഹീനര്‍ക്കും മര്‍ദ്ധിതര്‍ക്കും അത്യധികം ആകര്‍ഷകമായി അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് ബര്‍ടണ്‍ റസല്‍ എഴുതുന്നു. 
മാര്‍കസിസതിന്റെ ആത്മാവ് മാത്രമല്ല പാര്‍ട്ടിയുടെ ശരീരവും സെമിറ്റിക് ആണ് എന്നാണ് ബര്‍ടന്‍ റസല്‍ പറയുന്നത്. മാര്‍കസിനെ മനശാസ്ത്രപരമായി മനസ്സിലാക്കാന്‍ താഴെ പറയുന്ന നിഘണ്ടു ഉപയോഗിക്കാം എന്ന് റസല്‍ പറയുന്നു. 
യഹോവ- വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതിക വാദം
മശീഹ- മാര്‍ക്‌സ്
നിയുക്ത ജനത- അധ്വാനിക്കുന്ന തൊഴിലാളി വര്‍ഗം
പള്ളി- കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടി
രണ്ടാം വരവ്- വിപ്ലവം
നരകം - മതലാളിമാര്‍ക്കുള്ള ശിക്ഷ
ദൈവരാജ്യം- കമ്യൂണിസ്റ്റ് സമൂഹം
(അവലംബം: പ്രതാവാദങ്ങള്‍, വി.സി ശ്രീജന്‍)
വിമോചനം, പൂര്‍ണ്ണ സമൂഹം എന്നീ ആശയങ്ങള്‍ തന്റെ തന്നെ സെമിറ്റിക് പാരമ്പര്യത്തില്‍ നിന്നാണ് മാര്‍കസ് എടുത്തിരിക്കുന്നതെന്ന് കെ.എന്‍ രാജ് നിരീക്ഷിക്കുന്നുണ്ട്. മാര്‍ക്‌സ് ഒരു ഇന്ത്യനായിരുന്നുവെങ്കില്‍ പൂര്‍ണതയുള്ള സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമായിരുന്നില്ല എന്നാണ് രാജ് പറയുന്നത്. അത് സെമിറ്റിക് മതഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ മുന്നോട്ടുവെക്കുന്ന ഒരു സങ്കല്‍പ്പമാണ്. അതേപോലെത്തന്നെ വിമോചനം ഒരു സെമിറ്റിക് ആശയമാണ്. ഞാറാഴ്ച പള്ളിയില്‍ പോകാറുണ്ടായിരുന്ന തന്റെ പെങ്ങളോട് പള്ളിയില്‍ പോകേണ്ട; നിര്‍ബന്ധമാണെങ്കില്‍ പകരം ബൈബിള്‍ പഴയ നിയമത്തിലെ 'പ്രവാചകന്മാരുടെ പുസ്തകങ്ങള്‍' വായിച്ചാല്‍ മതി എന്ന് അദ്ദേഹം പറയാറുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് മാര്‍കസിന്റെ ജീവചരിത്രകാരന്മാര്‍ രേഖപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്.
വിമോചനപരത നഷ്ടപ്പെട്ട ക്രൈസ്തവതക്കകത്തേക്ക് മാര്‍കസിസത്തെ കൊണ്ടുവന്ന് അതിനെ വീണ്ടും രാഷ്ട്രീയ വല്‍ക്കരിക്കാനുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രം. സ്വന്തം രീതിശാസ്ത്രമുപയോഗിച്ച് രാഷട്രീയ വല്‍ക്കരിക്കാനുള്ള അശക്തികളുടെ അനിവാര്യത കൂടിയായിരുന്നു വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രം. എന്തെല്ലാം പരിമിതികള്‍ ഉണ്ടെങ്കിലും ക്രൈസ്തവതയും മാര്‍കസിസവും തമ്മില്‍ ഒരിക്കല്‍കൂടി മറ്റൊരു രീതിയില്‍ സന്ധിച്ച ചരിത്ര പ്രതിഭാസമാണ് വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രം. വളരെ പരസ്പരവിരുദ്ധമെന്നു തോന്നുന്ന സെമിറ്റിക് മതങ്ങള്‍ക്കും മാര്‍കസിസതിനുമിടയില്‍ പാരസ്പര്യതിന്റേതായ നിരവധി ഘടകങ്ങളുണ്ട്. സി.രാധാകൃഷ്ണന്‍ എഴുതുന്നു''കമ്യൂണിസം ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഒരു അവാന്തര വിഭാഗം തന്നെയാണ്. ജൂതക്രൈസ്തവ മതങ്ങളുടെ കാതലായ ദൈവനീതി അധ്വാനിക്കുന്നവര്‍ക്കും ഭാരം ചുമക്കുന്നവര്‍ക്കും സ്വര്‍ഗരാജ്യം എന്നതാണ്. ഇക്കൂട്ടര്‍ വ്യാപകമായ് ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുകയും മര്‍ദ്ധിതരായി ദുരിതമനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ദൈവനിഷേധമാണ്. ചൂഷകര്‍ സാത്താന്റെ അവതാരങ്ങളാണ്. ചൂഷകരെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നത് പുണ്യകര്‍മ്മമാണ്. ദൈവനീതിയില്‍ വിശ്വസിക്കുന്നവര്‍ സംഘടിതമായി ഇത് നിറവേറ്റണം. എന്നിട്ട് അവരുടെ സേഛ്വഭരണം നടപ്പിലാക്കണം. ഇതുകഴിഞ്ഞാല്‍ സര്‍ക്കാര്‍ പോലും കൊഴിഞ്ഞുപോയി ദൈവനീതി താനേ നടപ്പില്‍ വരും. സംശയമൊന്നുമില്ല, ക്രൈസ്തവ മൗലികതയിലാണ് കമ്യൂണിസത്തിന്റെ വേരുകള്‍. ക്രിസ്തുമതവും ചൂഷണവും ദാരിദ്ര്യവും ഒരുമിച്ചുണ്ടായ നാടുകളിലാണ് കമ്യൂണിസം ആദ്യമായി പടര്‍ന്നുപിടിച്ചത്. ഇതിന് അപവാദം ചൈന മാത്രമാണ്. മറ്റെല്ലായിടത്തും കമ്യൂണിസം ഏതാണ്ടവസാനിച്ചിട്ടും ചൈനയില്‍ അത് തുടരുന്നത് അതിന്റെ ആണിക്കല്ല് ബുദ്ധമതത്തിലെ ഭൗതികതയാണ് എന്നതുകൊണ്ടാണ്. കമ്യൂണിസത്തിന്റെ തകര്‍ച്ച എന്നാല്‍ മാതൃമതത്തലേക്ക് തിരികെ പോകുക എന്നാണ് ലളിതമായ അര്‍ത്ഥം. കേരളത്തില്‍ കമ്യൂണിസത്തിന്റെ ആദ്യകാല നേതാക്കളില്‍ പ്രമുഖരായവര്‍ ക്രൈസ്തവ മതത്തില്‍ ജനിച്ചവരായിരുന്നു.''(ഇങ്ങനെ തുടങ്ങിയാല്‍)
യേശുവുമായും മറ്റു പ്രവാചകന്മാരുമായും മാര്‍കിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയും കത്തോലിക്കസഭയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാള്‍ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം മാര്‍കസസത്തിനുണ്ട്. മാര്‍കസിസതിന്റെ ഉല്‍ഭവത്തെക്കുറിച്ചറിയുന്നവര്‍ക്ക് പാര്‍ട്ടി സമ്മേളനത്തില്‍ യേശുവിന്റെ പടം വെക്കുന്നതില്‍ ഒരത്ഭുതവും തോന്നുകയില്ല. ഒരസാംഗത്യവും കാണുകയുമില്ല. 
എവിടെയെങ്കിലും മതത്തിന്റെ സ്വന്തം അടിത്തറിയില്‍ വിമോചന പോരാട്ടങ്ങള്‍ നടന്നാല്‍ അപ്പോള്‍ മാര്‍ക്കിസ്റ്റുകള്‍ പറയും, അവര്‍ ഞങ്ങളെ കോപ്പിയടിക്കുകയാണ്, ഞങ്ങളുടെ ആശയങ്ങള്‍ മോഷ്ടിക്കുകയാണെന്ന്. യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ മോഷണക്കുറ്റത്തിനു ശിക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ടെങ്കില്‍ അത് മാര്‍കസിസത്തെയാണ്. മതം ജനകീയ സമരങ്ങളിലൂടെ, വിമോചന പോരാട്ടത്തിലൂടെ അതിന്റെ ആദിമസത്തയിലേക്ക് തിരിച്ചു പോവുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.
വര്‍ഗരഹിത സമൂഹത്തിലെ സദാചാരത്തെക്കുറിച്ച് ഏംഗള്‍സ് എഴുതുന്നു.'' പുതിയൊരു തലമുറ ജീവിതത്തിലൊരിക്കലും ഒരു സ്ത്രീയെ പണത്തിന്റേയോ മറ്റേതെങ്കിലും സാമൂഹ്യ ശക്തികളുടേയോ സ്വാധീനം ഉപയോഗിച്ച് വിധേയരാക്കാന്‍ അവസരം കിട്ടിയില്ലാത്ത പുരുഷന്മാരുടേയും അതുപോലെത്തന്നെ യഥാര്‍ത്ഥ പ്രേമമല്ലാത്ത മറ്റെന്തെങ്കിലും പരിഗണനകള്‍ വെച്ചുകൊണ്ട് യാതൊരു പുരുഷനും വിധേയരാകാത്ത സ്ത്രീകളുടേയും ഒരു തലമുറ വളര്‍ന്നു വന്നതിനുശേഷമേ അത് തീരുമാനിക്കാന്‍ കഴിയൂ. (കുടുംബം, സ്വകാര്യസ്വത്ത്, ഭരണകൂടം)
ഏംഗല്‍സിന്റെ ഈ നിലപാടില്‍ ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യന്‍ ധാര്‍മികതയുടെ സ്വാധീനമുണ്ടെന്ന് നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. പൗരോഹിത്യം ഒഴിവാക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യാവകാശങ്ങള്‍ കൂട്ടിച്ചേര്‍ക്കപ്പെട്ട ക്രൈസ്തവ ധാര്‍മികതയാണിത്. (ലൈഗിംകത നിലപാടുകളുടെ രാഷ്ട്രീയം, ജോജി കുട്ടുമ്മേല്‍, കേരള ശാസ്ത്ര സാഹിത്യ പരിഷത്ത്)


മതത്തിന്റെ ആത്മാവും ഭൗതികമായ ശരീരവുമാണ് മാര്‍കസിസം. ആത്മീയമായ ലക്ഷ്യത്തിനുവേണ്ടി തീര്‍ത്തും ഭൗതികമായ വഴി കണ്ടെത്തുയാണ് മാര്‍കസ് ചെയ്തത്. പരിഹരിക്കാന്‍ കഴിയാതെ പോയ ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയാണ് കമ്യൂണിസത്തിന്റെ സമകാലിക പ്രതിസന്ധി.
കമ്യൂണിസ്റ്റ് വ്യവസ്ഥയിലെ കര്‍മ്മപ്രചോദനമെന്ത് എന്ന വിഷയം കമ്യൂണിസത്തിനകത്തുതന്നെ ഉയര്‍ന്നു വന്നിട്ടുണ്ട്. മുതലാളിത്തത്തില്‍ അത് ലാഭമോഹമാണ്. കമ്യൂണിസത്തില്‍ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥയില്ലാതിരിക്കുമ്പോള്‍ കര്‍മ്മ പ്രചോദനം എന്തായിരിക്കും. സോവിയറ്റ് യൂനിയനില്‍ പൊതു ഉടമസ്ഥതാ സമ്പ്രദായം നിലവില്‍ വന്നു കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ ആളുകള്‍ ജോലിയില്‍ അലസരാവാന്‍ തുടങ്ങി. ഇതിനെ മറികടക്കാന്‍ ക്രൂഷ്‌ചേവ് ഭൗതിക പ്രചോദനം എന്ന സമീപനം സ്വീകരിച്ചു. കൂടുതല്‍ ഉല്‍പാദിപ്പിക്കുന്നവര്‍ക്ക് കൂടുതല്‍ നല്‍കുക എന്നതായിരുന്നു അത്. അതാണ് സോവിയറ്റ് യൂനിയന്റെ മുതലാളിത്ത വല്‍ക്കരണത്തിന്റെ തുടക്കം. സോവിയറ്റ് റഷ്യയെ മുതലാളിത്ത വല്‍ക്കരിച്ചതിന് ആദ്യം വിചാരണ ചെയ്യേണ്ടത് ഗോര്‍ബച്ചേവിനെയല്ല. ക്രൂഷചേവിനെയാണ്. പക്ഷെ, ആ സത്യസന്ധമായ വിചാരണ ചെന്നവസാനിക്കുക കമ്യൂണിസത്തിന്റെ തന്നെ ആന്തരിക പ്രതിസന്ധിയിലാണ്. ചൈനയില്‍ മാവോ ഭൗതികപ്രചോദനം മുതലാളിത്തപരമാണെന്ന് പറഞ്ഞ് ധാര്‍മിക പ്രചോദന സമീപനം മുന്നോട്ടുവെച്ചു. അത് മാര്‍കസിയന്‍ ഭൗതികവാദ സമീപനം എന്നതിനേക്കാള്‍ മതാത്മക സമീപനമായിരുന്നു. മൂര്‍ത്തവും വസ്തുനിഷ്ടവുമായ ഭൗതിക സാഹചര്യം പ്രചോദനമായി വര്‍ത്തിക്കുമ്പോഴേ അത് മാര്‍കസിയന്‍ ആവുകയുള്ളൂ. കമ്യൂണിസത്തിന്റെ ധാര്‍മികത എന്ത് എന്ന മൗലികമായ ചോദ്യം ഈ പ്രശ്‌നം ഉന്നയിക്കുന്നുണ്ട്.
മാര്‍കസിത്തിന് നിരവധി ആത്മചൈന്യങ്ങളുണ്ട്. അതില്‍ ഏറെ ക്രിയാത്മകമായ ഒന്നാണ് മാനവമോചനം എന്നാണ് ദെറിദെ പറയുന്നത്. മാനവമോചനം ഒരു മതസങ്കല്‍പ്പമാണ്. മതങ്ങളുമായുള്ള കുറേക്കൂടി അര്‍ത്ഥപൂര്‍ണ്ണമായ സംവാദത്തിലൂടെ മാത്രമേ മാര്‍കസിസത്തിന് ഇനി സ്വയം നവീകരിക്കാനും വിമോചനത്തെ സാക്ഷത്ക്കരിക്കാനും കഴിയൂ. കേരളത്തിലെ വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രകാരനായിരുന്ന പൗലോസ്, മാര്‍ പൗലോസ് ഞാന്‍ മൂലധനത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തില്‍ ബൈബിള്‍ വായിക്കുകയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു. ബൈബിളിന്റേയും ഖുര്‍ആനിന്റേയും ഗീതയുടെയും വെളിച്ചത്തില്‍ മൂലധനവും മാനിഫെസ്റ്റോയും വായിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ മര്‍ക്കിസ്റ്റ് സമീപനത്തിനു മാത്രമേ വിമോചന മാര്‍കിസത്തെ ഇനി രക്ഷപ്പെടുത്താന്‍ കഴിയൂ. അപ്പോള്‍ പാര്‍ട്ടി സമ്മേളന പ്രദര്‍ശനത്തിലെ യേശുവിന്റെ പടം ഒരു പടത്തിന്റെ പ്രശ്‌നമല്ല, ആഴമേറിയ ഒരു സംവാദത്തിന്റെ വിഷയമാണ്. മാര്‍കസത്തിന്റെ ഉറവിടവും ഒഴുക്കുമായും ബന്ധപ്പെട്ട, പൈതൃകവും വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയമാണ്. പില്‍ക്കാല ചൈന മനസ്സിലാക്കിയതുപോലെ മാര്‍കസിസത്തിന്റെ ആന്തര ചൈതന്യം ഭൗതികവാദമാണെന്നാണ് സി.പി.ഐ.എം മനസ്സിലാക്കുന്നതെങ്കില്‍ വെറുതെ യേശുവിന്റെ മേല്‍ അവകാശ വാദമമുന്നയിക്കാതെ അതിനെ മതത്തിനു തന്നെ വിട്ടുകൊടുത്തേക്കുക. ആ പ്രാക്തന വിമോചനത്തിന്റെ പടം പാര്‍ട്ടി പ്രദര്‍ശനത്തില്‍ നിന്നും പിന്‍വലിച്ചേക്കുക. പാര്‍ട്ടി കോണ്‍ഗ്രസ്സിനു ശേഷം കേരള കോണ്‍ഗ്രസ്സിനെ മുന്നണിയില്‍ ചേര്‍ത്ത് ഭരണാരോഹണം നടത്താനുള്ള ശ്രമത്തിന്റെ ചിന്ന സൂചന മാത്രമാണ് എങ്കില്‍ ഈ പടത്തിലോ പടവിവാദത്തിലോ ആശയപരമായി ഗൗരവപരമായ കാര്യങ്ങളൊന്നും ഇല്ല. ഉമ്മന്‍ ചാണ്ടിയുടെ ജീവല്‍മരണ പ്രതിരോധം സ്വാഭാവികം മാത്രമാണ്. അതിനു പകരം ഇതിനെ സ്വന്തം സ്രോതസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സംവാദത്തിന്റെ സൂചനയായി ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള ആന്തരിക ശേഷി പാര്‍ട്ടിക്കുണ്ടെങ്കില്‍ ആ ചിത്രത്തിന് നിന്ദക്കും ആരാധനക്കും അപ്പുറത്തുള്ള ഒരുപാട് ആശയ തലങ്ങളുണ്ട്.
യേശുവിനെ മാര്‍കിസത്തിന്റെ പക്ഷത്തുനിന്ന് വായിക്കാന്‍ പാര്‍ട്ടിക്കവകാശമുള്ളതുപൊലെ മാര്‍ക്‌സിനെ മതത്തിന്റെ പക്ഷത്തുനിന്ന് വായിക്കാന്‍ വിശ്വാസിക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്നതും ഈ ചര്‍ച്ചയില്‍ പ്രധാനമാണ്. ഈ വായനകളെല്ലാം ആരുടെയങ്കിലും മത-മതേതര(സഭ-പാര്‍ട്ടി) വികാരങ്ങളെ വ്രണപ്പെടുത്തുകയല്ല; മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച സംവാദങ്ങളെ വികസിപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്യുക.


Wednesday, February 1, 2012

ഇമെയില്‍ വിവാദം : ഗവണ്‍മെന്റ് പറയുന്നതിന്റെ പൊരുള്‍


മാധ്യമം റിപ്പോര്‍ട്ട് ചെയ്ത ഇമെയില്‍ ചോര്‍ത്തല്‍ വിഷയം സമുദായ സൗഹാര്‍ദം തകര്‍ക്കാനുള്ള ഹീനശ്രമമാണെന്നാണ് സര്‍ക്കാര്‍ പറയുന്നത്. സര്‍ക്കാരും പൗരസമൂഹത്തിലെ കുറേ പൗരന്‍മാരും തമ്മിലുള്ള പ്രശ്‌നമാണിത്. ആ പൗരന്മാരിലെ മഹാഭൂരിഭാഗവും മുസ്‌ലിം ന്യൂനപക്ഷ സമുദായത്തില്‍പ്പെട്ടവരാണെന്ന വസ്തുതയാണ് പ്രസ്തുത റിപ്പോര്‍ട്ട് ചൂണ്ടിക്കാട്ടാന്‍ ശ്രമിച്ചത്. അതിലെ മുസ്‌ലിംകളുടെ എണ്ണത്തെക്കുറിച്ച് ഇനിയും തര്‍ക്കങ്ങളും എതിരഭിപ്രായങ്ങളുമുണ്ടാവാം. അവരില്‍ മഹാഭൂരിഭാഗം മുസ്‌ലംകളുമാണെന്ന റിപ്പോര്‍ട്ട് ഉന്നയിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയത്തെ ഈ എതിരഭിപ്രായങ്ങളും വസ്തുതാപരമായി രദ്ദുചെയ്യുന്നില്ല. ചില നോട്ടപ്പിശകുകള്‍ റിപ്പോട്ടിനുണ്ട് എന്നത് മാത്രമാണ് അതുകൊണ്ട് വന്നു ചേരുന്നത്. ഈ പട്ടികയിലെ വലിയ ഭൂരിഭാഗം മുസ്‌ലിംകളാണ് എന്നു ചൂണ്ടികാട്ടിയാല്‍ അതൊരിക്കലും മറ്റൊരു സമുദായത്തെ ബാധിക്കുന്ന വിഷയമേ അല്ല. അതുകൊണ്ട് തന്നെ അത് സമുദായ സൗഹാര്‍ദ്ദം തകര്‍ക്കുന്നതാണെന്ന സര്‍ക്കാര്‍ വാദം യുക്തിരഹിതമാണ്.
അതേസമയം സര്‍ക്കാര്‍ നിരന്തരം നടത്തുന്ന ഈ പ്രചരണത്തിന് ഒരു യുക്തിയുണ്ട്. സര്‍ക്കാര്‍ യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ പറയുന്നത് മാധ്യമം' റിപ്പോര്‍ട്ട് പട്ടികയിലുണ്ടായിരുന്ന 10 പേരെ വിട്ടുകളഞ്ഞു എന്ന വിഷയമല്ല. അഥവാ ഒന്നാമത്തെ റിപ്പോര്‍ട്ടില്‍ തന്നെ 10 പേരുടെ പേരും ഉള്‍പ്പെടുത്തിയിരുന്നെങ്കിലും സര്‍ക്കാര്‍ ഭമാധ്യമ'ത്തിനെതിരെ ഇതേ ക്യാപെയിന്‍ നടത്തുമായിരുന്നു. സര്‍ക്കാര്‍ നടത്തുന്ന ക്യാംപെയിന്‍ മാധ്യമം' ഇതിനെ മുസ്‌ലിംകള്‍ക്കെതിരായ് നടത്തുന്ന ടാര്‍ഗറ്റിംഗായി അവതരിപ്പിച്ചു എന്നത് അപകടകരമാണ് എന്ന പ്രചാരണമാണ്. പത്തുപേരെ വിട്ടുപോയി എന്ന കാര്യം മേല്‍പ്പറഞ്ഞ ഗവണ്‍മെന്റ് സിദ്ധാന്തം എളുപ്പം വിനിമയം ചെയ്യാനുള്ള ഉപായമാക്കി അവര്‍ ഉപയോഗിക്കുകയായിരുന്നു.
ഒരു പട്ടികയിലെ ഭൂരിഭാഗം മുസ്‌ലിംകളോ മറ്റോ ആണെങ്കില്‍ അക്കാര്യം ചൂണ്ടി കാട്ടാന്‍ ആര്‍ക്കും അവകാശമുണ്ട്. അത് ലേഖകന്‍ ആരോപിക്കുന്നത് പോലെ ഒരു ഗൂഢാലോചനയുടെ ഭാഗമല്ലെങ്കില്‍ സര്‍ക്കാര്‍ അക്കാര്യം വിശദീകരിക്കാവുന്നതാണ് . അതിനുപകരം അത്തരമൊരു നിരൂപണം നടത്തുന്നത് തന്നെ അപകടകരമാണെന്ന് പറയുന്നതിന്റെ പിന്നില്‍ വളരെ മലിനമായ സിദ്ധാന്തം അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്.
ഇത് സമുദായ സൗഹാര്‍ദ്ദം തകര്‍ക്കുമെന്ന് സര്‍ക്കാര്‍ പറയുന്നത് അതിന്റെ നേര്‍ക്കുനേരെയുള്ള അര്‍ത്ഥത്തിലല്ല. മറിച്ച്, മുസ്‌ലിംകള്‍ വളരെ അപകടകരമായ ഒരു സമുദായമാണ്. ഒരു ഭീകരവാദ ഗോത്രമാണ്. അവര്‍ വളരെ പെട്ടന്ന് പ്രകോപിതരാവുന്നവരാണ്. പ്രകോപനങ്ങള്‍ മുസ്‌ലിംകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഭീകരവാദത്തിനാണ് വഴിവെക്കുക. അവര്‍ ഭീകര പ്രവണത കാണിച്ചാല്‍ അവരെ സഹായിക്കാന്‍ നിരവധി വിദേശശക്തികള്‍ കാത്തിരിക്കുകയാണ്. ഉടനെ കള്ളപ്പണം ഇവിടുത്തേക്ക് പമ്പ് ചെയ്യപ്പെടും. ആയുധങ്ങള്‍ പറന്നെത്തും. ഭീകരവാദക്ഷമത വളരെ അധികമുള്ള സമൂഹമാണവര്‍. ഈ സാധ്യതയെ ത്വരിപ്പിക്കുന്നതാണ് പ്രസ്തുത റിപ്പോര്‍ട്ട്. അത് മുസ്‌ലിംകളെ ഭീകരവാദികളാക്കി മാറ്റും. ഭീകരവാദം സമുദായ സൗഹാര്‍ദ്ദം തകര്‍ക്കും. ആ വഴിക്കാണ് റിപ്പോര്‍ട്ട് സമുദായ സൗഹാര്‍ദ്ദം തകക്കുന്നതാകുന്നത്.
ഇവിടുത്തെ ഗവണ്‍മെന്റുകള്‍ ഈ അപകട സമുദായത്തെ വളരെ ബുദ്ധിപൂര്‍വ്വകമായി മാനേജ് ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അവരുടെ ഈമെയില്‍ ചോര്‍ത്തിയും അപകടകാരികളെ കണ്ടെത്തി നിയന്ത്രിച്ചും, അതിനെ നിങ്ങള്‍ കയറി കുളമാക്കാന്‍, അലമ്പാക്കാന്‍ ശ്രമിക്കരുത്. അങ്ങനെ ചെയ്താല്‍ അവരുടെ അപകടകാരിത മാനേജ് ചെയ്യാന്‍ കഴിയാത്തവരായ് ഗവണ്‍മെന്റുകള്‍ മാറും.
ലൗ ജിഹാദ് പോലെയുള്ള ഈ കുറ്റവാളി ഗോത്രത്തിനെതിരായ മാധ്യമ ക്യാപെയിനുകള്‍ വസ്തുതാപരമല്ലെങ്കിലും അത് തെറ്റല്ല. കാരണം അവരില്‍ കുറ്റമാരോപിക്കുന്നത് അവരെ സര്‍ക്കാരിന് കൂടുതല്‍ നിയന്ത്രണ വിധേയമാക്കാന്‍ സഹായിക്കുകയാണ് ചെയ്യുക. യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ തന്നെ സമുദായങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ സംശയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന, ബന്ധങ്ങളില്‍ വിള്ളലുകള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്ന അത്തരം പ്രചരണങ്ങള്‍ സാമുദായിക സൗഹാര്‍ദ്ദം തകര്‍ക്കാനുള്ള ഹീനശ്രമമല്ല. കാരണം അവ സാമുദായിക സൗഹാര്‍ദ്ദതിന്റെ യഥാര്‍ത്ഥ ശത്രുക്കളായ ഒരു സമുദായത്തെ കൂടുതല്‍ നിയന്ത്രിക്കാന്‍ സര്‍ക്കാറിനെ സഹായിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ലൗ ജിഹാദ് എന്ന കള്ള പ്രചരണം ഒരു മാധ്യമ കുറ്റകൃത്യമല്ലാതാവുന്നതും ഇമെയില്‍ ചോര്‍ത്തല്‍ എന്ന സര്‍ക്കാര്‍ ഇപ്പോഴും നിഷേധിച്ചിട്ടില്ലാത്ത രേഖ പുറത്തുവിടുന്നതും സ്വയം സംസാരിക്കുന്ന അതിന്റെ മതത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നതും അത് മറ്റൊരു മതസ്ഥരുമായ് ബന്ധപ്പെട്ടതല്ലാതിരിക്കതന്നെ സമുദായ സൗഹാര്‍ദ്ദം തകര്‍ക്കാനുള്ള ഹീനശ്രമവുമാകുന്നതിന്റെ കാരണമതാണ്.
ഇസ്‌ലാമോഫോബിയയുടെ ചന്തയിലെ ഈ ചരക്കാണ് കേരള ഗവണ്‍മെന്റ് വ്യാപകമായി വിറ്റഴിക്കാന്‍, സൗജന്യമായ് വിതരണം ചെയ്യാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്. സര്‍ക്കാര്‍ നടപടികളിലെ ജാതിയും മതവുമൊക്കെ അന്വേഷിക്കപ്പെടുന്നത് കേരള ചരിത്രത്തിലാദ്യമായല്ല. നായര്‍സമുദായത്തിന് സര്‍ക്കാര്‍ മികച്ച പരിഗണനയാണ് നല്‍കുന്നത് എന്ന് കഴിഞ്ഞ ദിവസം പറഞ്ഞത് എന്‍.എസ്.എസ് ആണ്. നായന്മാര്‍ക്കെതിരെ വിവേചനം നടക്കുന്നു എന്നും ചില ഘട്ടങ്ങളില്‍ എന്‍.എസ്.എസ് പരസ്യമായ് പരാതി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. െ്രെകസ്തവസഭകള്‍ കഴിഞ്ഞ ഇടത് ഗവണ്‍മെന്റ് സ്വാശ്രയ സ്ഥാപനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാന്‍ നടത്തിയ മുഴുവന്‍ നീക്കങ്ങളേയും െ്രെകസ്തവ, ന്യൂനപക്ഷ വിരുദ്ധം എന്നു പറഞ്ഞാണ് ചെറുക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചത്. അന്നൊന്നും സാമുദായിക സൗഹാര്‍ദ്ദം തകര്‍ക്കാനുള്ള ഹീന ശ്രമമാണെന്ന് ആരും പറഞ്ഞിട്ടില്ല. കാരണം അവയൊന്നും അപകട സമുദായങ്ങള്‍ അല്ല. പക്ഷെ, അത്തരം വിഷയങ്ങള്‍ മുസ്‌ലിം സമുദായം ഉന്നയിക്കരുത്. ഇത്തരം വാര്‍ത്തകള്‍ അവരെ എളുപ്പത്തില്‍ ഭീകരവാദികളാക്കി മാറ്റാന്‍ ഇടയുണ്ട് . എല്ലാവര്‍ക്കും അതിനെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രതയുണ്ടാവണം. ഒരു കുറ്റവാളി ഗോത്രം പാലിക്കേണ്ട അച്ചടക്കം പാലിച്ചില്ല എന്നതാണ് ഭമാധ്യമം' ഈ വിഷയത്തില്‍ ചെയ്ത തെറ്റ്. അതുകൊണ്ട് ഭമാധ്യമം' തെറ്റുതിരുത്തുകയാണ് ചെയ്യേണ്ടത് എന്ന് മുഖ്യമന്ത്രി ആവര്‍ത്തിച്ച് പറയുന്നത്. തെറ്റുതിരുത്തിയാല്‍ പോരാ, ഈ തെറ്റുകാരെ അന്താരാഷ്ട്ര നിലവാരത്തില്‍ ശിക്ഷിക്കുക തന്നെ വേണമെന്നാണ് ഇസ്‌ലാമോ ഫോബിയ തലക്കുപിടിച്ച യു.ഡി.എഫിലെ ചിലര്‍ പറയുന്നത്. അതേ പോലെ ഈ ലോകസാഹചര്യത്തെ രാഷട്രീയമായ് ഉപോയഗപ്പെടുത്താന്‍ തീരുമാനിച്ചവരും പറയുന്നത്, ഇസ്‌ലാമോ ഫോബിയയുടെ വക്താക്കളില്‍ ചിലര്‍ മുസ്‌ലിംകളുമാണ് എന്നതില്‍ ഒരത്ഭുതവുമില്ല. ജര്‍മനിയില്‍ ഹിറ്റ്‌ലറുടെ ഒപ്പവും ജൂതന്മാരുണ്ടായിരുന്നു. ജൂതരോട് വിദ്വേഷമുള്ള ജൂതന്മാര്‍. ഹിറ്റ്‌ലര്‍ക്കും സ്വീകര്യരായ ജൂതന്മാര്‍. ഒരു കുറ്റവാളി ഗോത്രം പാലിക്കേണ്ട അച്ചടക്കം പാലിക്കുന്നു എന്നതാണ് മുസ്‌ലിം ലീഗിനെ ഈ മുസ്‌ലിം പ്രതികൂല മണ്ഡലത്തിലും സ്വീകാര്യമാക്കുന്ന കാര്യം.
ഈ കുറ്റവാളി ഗോത്രസിദ്ധാന്തമാണ് പാണക്കാട് മുഹമ്മദലി ശിഹാബ് തങ്ങള്‍ മരണപ്പെട്ടപ്പോള്‍ കേരളം ആഘോഷിച്ചത്. ബാബരി മസ്ജിദ് തകര്‍ക്കപ്പെട്ടപ്പോള്‍ ഇന്ത്യയിലെ മറ്റുഭാഗങ്ങളില്‍ നിന്നും വ്യത്യസതമായി കേരളം കത്താതിരുന്നത് പാണക്കാട്ടെ തങ്ങളുണ്ടായിരുന്നത് കൊണ്ടാണെന്നത് മതേതര കേരളം പൊതുവില്‍ അംഗീകരിച്ച ഒരു അനുശോചന പ്രമേയമായിരുന്നു. ഇത് ഒരു സമുദായ നേതാവിനുള്ള സ്തുതിയുടെ വേഷത്തില്‍ ആടിയ സമുദായത്തിനെതിരായ നിന്ദയായിരുന്നു പാണക്കാട് തങ്ങള്‍ എന്ന ഒരു വേറിട്ട സാന്നിധ്യം ഇല്ലായിരുന്നെങ്കില്‍ കേരള മുസ്‌ലിംകള്‍ ബാബരി തകര്‍ച്ചയെ തുടര്‍ന്ന് മറ്റു സമുദായത്തിനെതിരെ വലിയ ആക്രമണങ്ങള്‍ നടത്തുമായിരുന്നു. ഈ കുറ്റവാളീ ഗോത്രത്തെ ആ വലിയ ആക്രമണത്തില്‍ നിന്ന് തടഞ്ഞുനിര്‍ത്തിയത് പാണക്കാട് തങ്ങള്‍ എന്ന സൗമ്യസാന്നിധ്യമാണ്. പാണക്കാട് തങ്ങള്‍ സാനിധ്യമല്ലാത്ത ഉത്തരേന്ത്യയിലെ മുസ്‌ലിംകള്‍ ബാബരി ധ്വംസനാനന്തരം വ്യാപകമായ ആക്രമണങ്ങള്‍ നടത്തുകയായിരുന്നു എന്ന നിന്ദ കൂടി ഉള്‍കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ വ്യക്തിസ്തുതി. അതാകട്ടെ അങ്ങേയറ്റം വസ്തുതാവിരുദ്ധവുമാണ്. ബാബരി ആക്രമണാനന്തരം കേരളത്തിനു പുറത്ത് മുസ്‌ലിംകള്‍ എവിടേയും ആക്രമണങ്ങള്‍ സംഘടിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. അവര്‍ പള്ളി തകര്‍ത്ത ഫാഷിസ്റ്റുകളാല്‍ ആക്രമിക്കപ്പെടുകയുമാണുണ്ടായത്. പക്ഷെ, സാമ്രാജ്യത്വം പ്രചരിപ്പിച്ചും ഇസ്‌ലാം പേടിയുടെ അന്തരീക്ഷം വസ്തുതകളെ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ മുസ്‌ലിം പൊതുവില്‍ ചില അപവാദങ്ങളെ മാറ്റി വെച്ചാല്‍ അപകടകാരികളാണെന്ന പ്രചാരണം പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ വിശ്വാസമാക്കിമാറ്റുകയാണ്. ബാബരി മസ്ജിദ് ഫാഷിസ്റ്റുകള്‍ തകര്‍ത്ത കാലത്ത് പാണക്കാട് തങ്ങളെക്കുറിച്ച പ്രസ്തുത പ്രസ്താവന ആദ്യം നടത്തിയത് അന്നത്തെ ബി.ജെ.പി സംസ്ഥാന പ്രസിഡന്റായിരുന്നു. ഇസ്‌ലാമോ ഫോബിയയുടെ അന്തരീക്ഷം കനംവെച്ചുവരുന്നതിനനുസരിച്ച്, ക്രമേണ അത് നമ്മുടെ പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ തന്നെ ബോധവും പ്രസ്താവനയുമായ് മാറുകയായിരുന്നു.
ഇമെയില്‍ ചോര്‍ത്തലിനെക്കുറിച്ച ചര്‍ച്ച എത്രയും വേഗം അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് സമുദായ സൗഹാര്‍ദ്ദം കാത്തുസൂക്ഷിക്കാനുള്ള വഴി എന്ന് മുസ്‌ലിം ലീഗ് സംസ്ഥാനകമ്മറ്റി പറയുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ പോലീസ്, രഹസ്യപോലീസ് സംവിധാനത്തിലെ മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധത ആദ്യമായ് പറഞ്ഞത് ഭമാധ്യമം' വാരികയല്ല. മുസ്‌ലിം ലീഗ് നേതാവും സംസ്ഥാന മന്ത്രിസഭയിലെ പ്രമുഖ അംഗവുമായ എം.കെ മുനീര്‍ തലവനായ ഒലീവ് ബുക്‌സ് പരിഭാഷപ്പെടുത്തി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച, അമേരിക്കയിലെ മസാച്ചുസെറ്റ്‌സ് ഇന്‍സ്റ്റിറ്റിയൂട്ട് ഓഫ് ടെക്‌നോളജിയിലെ അധ്യാപകനായിരുന്ന ഉമര്‍ ഖാലിദിയുടെ ഭകാക്കിയും വര്‍ഗീയ കലാപങ്ങളും ഇന്ത്യയില്‍' (Khaki and Ethnic Violence in India: Armed forces, Police and Paramilitary During Communal Risto) ഈ വിഷയത്തിലെ മികച്ച രചനയാണ്. ഇന്ത്യയിലെ പ്രമുഖ യുവപത്രപ്രവര്‍ത്തകന്‍ അജിത്‌സാഹി തെഹല്‍കയുടെ 2008ലെ 51, 52, 53 ലക്കങ്ങളിലായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സിമി നിരോധം നേരും നുണയും എന്ന റിപ്പോര്‍ട്ട് പരമ്പര മറ്റൊരു ഉദാഹരണമാണ്. പോലീസിന്റെയും അന്വേഷണ ഏജന്‍സികളുടെയും മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധതയുടെ നിരവധി കഥകളാണ് ആ റിപ്പോര്‍ട്ട് അനാവരണം ചെയ്യുന്നത്. സിമിയെ നിരോധിച്ച കേന്ദ്രസര്‍ക്കാര്‍ പോലും ഈ റിപ്പോര്‍ട്ട് സാമുദായിക സൗഹാര്‍ദ്ദം തകര്‍ക്കാനുള്ള ഹീനശ്രമമാണെന്ന് പറയാന്‍ ധൈര്യപ്പെട്ടിട്ടില്ല. പരസ്യ പോലീസിലേയും രഹസ്യപോലീസിലേയും മറ്റും മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ ഘടകം പറഞ്ഞേതീരൂവെന്ന് ആര്‍ക്കും ഇവിടെ ഒരു നിര്‍ബന്ധവുമില്ല. അത് പരിഹരിക്കപ്പെടണം എന്നതിലാണ് നിര്‍ബന്ധമുള്ളത്. മുസ്‌ലിം ലീഗ് പറയുന്നത് പോലെ, അവര്‍ ചെയ്യാറുള്ളത് പോലെ ഇത് പറയാതിരുന്നാല്‍ പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കപ്പെടുമോ എന്നതാണ് പ്രസ്‌കതമായ ചോദ്യം.
അടിയന്തിരാവസ്ഥ ഇതേപോലെ പൗരസമൂഹത്തിന് പൊതുവിലും ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹത്തിന് സവിശേഷവുമായ പീഢനങ്ങള്‍ അനുഭവിക്കേണ്ടിവന്ന കിരാത കാലമായിരുന്നു. ദല്‍ഹിയിലെ തുര്‍ക്കുമാന്‍ ഗേറ്റില്‍ സഞ്ജയ് ഗാന്ധി മുസ്‌ലിം ചെറുപ്പക്കാരെ നിര്‍ബന്ധ വന്ധീകരണത്തിനു വിധേയമാക്കിയ കാര്യം പുറത്തുവന്നപ്പോള്‍ മുസ്‌ലിം ലീഗ് നേതാവ് സി.എച്ച് മുഹമ്മദ് കോയയോട് ഇതേക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചപ്പോള്‍ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത് തുര്‍ക്കുമാന്‍ ഗേറ്റ് ഇന്ത്യയിലല്ല, തുര്‍ക്കിയിലാണ് എന്നായിരുന്നു. മുസ്‌ലിം ലീഗിന്റെ മറച്ചുവെക്കല്‍ സിദ്ധാന്തം ഇന്ത്യക്കോ ഇന്ത്യയിലെ മുസ്‌ലിംകള്‍ക്കോ ഒരുപകാരവും ചെയ്തില്ല. പകരം അടിയന്തിരാവസ്ഥക്കും അതിന്റെ സ്വാഭാവികമായ മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധതക്കുമെതിരെ നടത്തിയ പോരാട്ടമാണ് ഇന്ത്യന്‍ ജനാധിപത്യത്തിന് ശക്തി പകര്‍ന്നത്.
രാജീവ് ഗാന്ധി പ്രധാനമന്ത്രിയായിരിക്കുമ്പോള്‍ തര്‍ക്കഭൂമിയില്‍ ശിലാന്യാസം നടന്നു. മുസ്‌ലിം ലീഗും ചന്ദ്രികാ ദിനപത്രവും ശിലാന്യാസം നടന്നത് തര്‍ക്ക ഭൂമിയിലല്ല എന്നു പ്രചാരണം നടത്തി. ആ പ്രചാരണം ബാബരി മസ്ജിദിനെ രക്ഷിച്ചില്ല. എന്നല്ല സംഘപരിവാര്‍ കോടതിയില്‍ ചന്ദ്രിക റിപ്പോര്‍ട്ട് അവര്‍ക്കനുകൂലമായ തെളിവായ് ഉദ്ധരിക്കുക വരെ ചെയ്തു.
ഉത്തരേന്ത്യയില്‍ പി.എ.സി എന്ന സ്‌പെഷ്യല്‍ പോലീസ് മുസ്‌ലിംകള്‍ക്കെതിരെ വര്‍ഗ്ഗീയ കലാപങ്ങളില്‍ നടത്തുന്നതും പങ്കുചേരുന്നതും മുസ്‌ലിം ഗ്രൂപ്പുകളും മനുഷ്യാവകാശ പ്രവര്‍ത്തകരും എത്രയോ കാലമായ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്ന വസ്തുതയായിരുന്നു. പിന്നീടത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ മുദ്രാവാക്യമായ് ജനദാള്‍ എസ്.പി, ബി.എസ്.പി കക്ഷഇകള്‍ ഏറ്റെടുത്തതോടെയാണ് ഉത്തരന്ത്യയിലെ നിരന്തര വര്‍ഗീയാക്രമണങ്ങള്‍ക്കും പോലീസിന്റെ പങ്കാളിത്തത്തിനും നല്ലൊരു പരിധി വരെ പരിഹാരമുണ്ടായത്. ജാതി മത വ്യത്യാസങ്ങള്‍ക്കതീതമായി ജനങ്ങള്‍ക്ക് ഇത്തരം ഭരണകൂട നടപടികള്‍ക്കെതിര രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസം നല്‍കി അണിനിരത്തുമ്പോഴാണ് പ്രശ്‌നങ്ങള്‍ പരിഹരിക്കപ്പെടുക. ഗുജറാത്തില്‍ മോഡിക്കെതിരെ പല കാരണങ്ങളാല്‍ ഇത്തരമൊരു രാഷ്ട്രീയ സമരത്തിന് പ്രതിപക്ഷമായ കോണ്‍ഗ്രസ്സ് സന്നദ്ധമല്ലാ എന്നതാണ് മഹാത്മജിയുടെ ജന്മനാടിനെ ഇന്ത്യയുടെ ദുരന്തവും കണ്ണീരുമാക്കി ഇന്നും അവശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. മുസ്‌ലിം ചെറുപ്പക്കാര്‍ അസിമാനന്ദയുടെ വെളിപ്പെടുത്തലിനെ തുടര്‍ന്ന് നിരപരാധികളായി വിട്ടയക്കപ്പെട്ട മക്കമസ്ജിദ് സ്‌ഫോടനമുള്‍പ്പെടുള്ളവയില്‍ പ്രതിചേര്‍ക്കപ്പെട്ട് പീഢിപ്പിക്കപ്പെട്ട സമയത്ത് സിമി ബന്ധവും ഇമെയില്‍ പ്രമാണവും അവര്‍ക്കെതിരെ നിരത്തപ്പെട്ട വലിയ തെളിവുകളായിരുന്നു എന്ന് നാം ഓര്‍ക്കണം. മുസ്‌ലിം പ്രശ്‌നങ്ങളിലെ മുസ്‌ലിം ലീഗിന്റെ അരാഷ്ട്രീയ സമീപനം ദീര്‍ഘകാലാടിസ്ഥാനത്തില്‍ അവരെപ്പോലും സഹായിക്കാന്‍ പര്യാപ്തമല്ല. അത് സഹായിക്കുക അമേരിക്കന്‍ സാമ്രാജ്യത്വത്തേയും ഇസ്രായേലിനെയും അവര്‍ക്ക് വേണ്ടി ദാസ്യവേല ചെയ്യുന്ന അഭ്യന്തര ശക്തികളെയും മാത്രമാണ്.
മുസ്‌ലിംകളെ അപകട സമുദായമായി കാണുന്നതിനു പകരം ഇസ്‌ലാമോ ഫോബിയയുടെ പശ്ചാതലത്തില്‍ അവരനുഭവിക്കുന്ന വിവേചനങ്ങളേയും പീഢനങ്ങളേയും പൊതുസമൂഹത്തിനു മുന്നില്‍ അനാവരണം ചെയ്ത് ജനാധിപത്യപരമായും മതേതരമായും അത് പരിഹരിക്കാന്‍ സാമുദായവും സമുദായത്തിന് പുറത്തുള്ളവരും ഒരുമിച്ച് ശ്രമിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. ന്യൂനപക്ഷം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഇത്തരം പ്രയാസങ്ങളുടെ പക്ഷത്ത് മതേതരപാര്‍ട്ടികളും പൊതുപ്രവര്‍ത്തകരും മാധ്യമങ്ങളും അണിനിരക്കുക എന്നതാണ് പ്രശ്‌നം വര്‍ഗ്ഗീയ വല്‍ക്കരിക്കപ്പെടാതിരിക്കാനുള്ള വഴി. ഇമെയില്‍ വിവാദത്തില്‍ ഇടതുപക്ഷ മതേതര പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ സ്വീകരിച്ച നിലപാട് ഈ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഏറെ ഗുണപരമാണ്. യു.ഡി.എഫ് സര്‍ക്കാര്‍ പ്രശ്‌നത്തെ വര്‍ഗീയവല്‍ക്കരിക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചപ്പോള്‍ ഇടതുപക്ഷം പ്രശ്‌നത്തെ മതേതര വല്‍ക്കരിക്കുകയായിരുന്നു. മതേതരമായ് സമീപിക്കുകയായിരുന്നു. സര്‍ക്കാര്‍ പ്രചാരണത്തിലൂടെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന വര്‍ഗീയതയെ, ന്യൂനപക്ഷവിരുദ്ധതയെ ചെറുക്കാന്‍ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റേയും മാധ്യമപ്രവര്‍ത്തകരുടേയും പൗരാവകാശ പ്രവര്‍ത്തകരുടേയും ഈ നിലപാടുകള്‍ ഏറെ സഹായകമായിട്ടുണ്ട്. അവരെല്ലാവരും ചേര്‍ന്ന് സര്‍ക്കാര്‍ പ്രചാരണത്തിലൂടെ ഉണ്ടാകാന്‍ വലിയ സാധ്യത ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരു വര്‍ഗീയ ധ്രുവീകരണത്തെ തടയിടുകയായിരുന്നു. സര്‍ക്കാര്‍ പറയുന്നതുപോലെ ഇത് ഒരു മുസ്‌ലിം അമുസ്‌ലിം പ്രശ്‌നമല്ല എന്നവരുടെ ഇടപെടലുകള്‍ പ്രഖ്യാപിച്ചു. അബ്ദുന്നാസിര്‍ മഅ്ദനിക്കെതിരായ് നടന്ന ഭരണകൂട ഭീകര നടപടികള്‍ സമുദായത്തെ പൊതുവില്‍ അപകടകരമായ പ്രവണതകളിലേക്കല്ല നയിച്ചത്. വലിയ ജനാധിപത്യ മതേതര പോരാട്ടങ്ങളിലേക്കാണ്.ഓരോ ദിവസം കഴിയുംന്തോറും അതിന്റെ ക്യാന്‍വാസ് മതേതരമായ് കൂടുതല്‍ കൂടുതല്‍ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.
സര്‍ക്കാരുകളുടെ മുസ്‌ലിം വിദുദ്ധ നീക്കങ്ങള്‍ക്ക് ഭീകരവാദത്തിന്റെ പരിഹാരം മാത്രമേയുള്ളൂ എന്ന ഭീകരവാദികളുടെ വാദമുഖം തന്നെയാണ് സര്‍ക്കാര്‍ ക്യാപെയ്‌നും വ്യംഗ്യാര്‍ത്ഥത്തില്‍ പങ്കുവെക്കുന്നത്. ഭമാധ്യമ' റിപ്പോര്‍ട്ടുകള്‍ പറഞ്ഞത് മുസ്‌ലിം പ്രശ്‌നം എന്ന ഒന്ന് ഉണ്ട്. അത് ജനാധിപത്യപരമായും മതേതരമായും പരിഹരിക്കപ്പെടണമെന്നാണ്. അല്ലാതെ ആരെങ്കിലും തോക്കെടുത്തിട്ട് എന്തെങ്കിലും കാര്യം നേടാന്‍ കഴിയുമെന്നല്ല. മുസ്‌ലിമിന്റെ പ്രശ്‌നത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞാല്‍ അവന്‍ ഉടന്‍ തോക്കെടുക്കുമെന്ന സാമ്രാജ്യത്വ പ്രചാരണത്തെ ഒരു മതേതര ജനാധിപത്യ സര്‍ക്കാര്‍ എന്താവശ്യത്തിനു വേണ്ടിയാണെങ്കിലും ഏറ്റു പിടിക്കരുതായിരുന്നു. ഇസ്‌ലാമോഫോബിയ ബാധിച്ച ചില ഉദ്ധ്യോഗസ്ഥന്മാര്‍ ആരുടെയൊക്കയോ താല്‍പ്പര്യപ്രകാരം ചെയ്ത ഒരു മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ നടപടി പുറത്തായപ്പോള്‍ അതിനേക്കാള്‍ കടുത്ത മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ ക്യാപെയ്ന്‍ നടത്തി നേരിടാനാണ് സര്‍ക്കാര്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്. തങ്ങള്‍ എത്രയോ കാലമായി നടത്തിപ്പോരുന്ന പൗരാവകാശ ലംഘനത്തെയും മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധതയേയും കുറിച്ച ഒരു അനിഷേധ്യ രേഖ ഒരിക്കലും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ പുറത്തുവന്ന് പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട വെപ്രാളത്തില്‍ അതിനെ പ്രതിരോധിക്കാന്‍ കടുത്ത ഇസ്‌ലാം വിരുദ്ധതയെ വ്യംഗഭംഗിയോടെ എടുത്തുപയോഗിക്കുകയാണ് സര്‍ക്കാര്‍ ചെയ്യുന്നത്. പ്രയോഗത്തിലും പ്രചാരണത്തിലും സര്‍ക്കാര്‍ മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ വര്‍ഗീയ നീക്കങ്ങള്‍ ഉപേക്ഷിച്ച് മതേതര നിലപാടുകളിലേക്ക് വരിക എന്നതാണ് പ്രശ്‌നത്തിന്റെ പരിഹാരം.

Saturday, December 17, 2011

അറബ് വസന്തത്തിന്റെ സുഗന്ധം


വിപ്ലവം ഇപ്പോള്‍ തോക്കിന്‍ കുഴലിലൂടെയല്ല വരുന്നത്. അത് മുല്ലപ്പൂവായി വിരിയുകയാണ്. അത് കാടുകളില്‍ പതുങ്ങിയിരിക്കുന്നതിന് പകരം തെരുവില്‍ നൃത്തം ചെയ്യുകയാണ്, നമസ്‌കരിക്കുകയാണ്. വെള്ളിയാഴ്ച പ്രാര്‍ഥനയിലെ പ്രഭാഷണം നടത്തുകയും കേള്‍ക്കുകയുമാണ് ചില സ്വേചാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങള്‍. അധികാരത്തില്‍ നിന്നും താഴെയിറക്കപ്പെട്ടു, അവിടങ്ങളില്‍ ജനാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളോ താല്‍ക്കാലിക ഭരണസംവിധാനങ്ങളോ നിലവില്‍ വന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല അറബ് വസന്തത്തെ ചരിത്രപ്രധാനമാക്കിത്തീര്‍ക്കുന്നത്. അപ്രമാദിത്തത്തോടെ നിലനില്‍ക്കുന്ന നിരവധി ധാരണകള്‍ക്ക് ഈ വിപ്ലവം പരിക്കേല്‍പ്പിക്കുന്നുണ്ട്. നിരവധി പുനരാലോചനകള്‍ അറബ് വിപ്ലവം ലോകത്തോടാവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ട്. അറബ് ഇസ്‌ലാം സമൂഹങ്ങള്‍ ഒന്നുകില്‍ ഇര അല്ലെങ്കില്‍ അക്രമിയെന്ന ധ്വന്ദത്തില്‍ നിന്നും പുറത്ത് കടന്ന് ക്രിയാത്മകമായ സൃഷ്ടാവ,് പങ്കാളി എന്ന നിലയിലേക്ക് തങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തെ ലോകത്തിന് മുന്നില്‍ നേടിയെടുക്കുകയാണ്. 
അറബ് വസന്തത്തെക്കുറിച്ച ചര്‍ച്ച അറബ് സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച മാത്രം ചര്‍ച്ചയല്ല. അത് കേരളത്തെക്കുറിച്ച ചര്‍ച്ചകൂടിയാണ് കാരണം ദേശീയത, മതേതരത്വം, സ്ത്രീ സ്വാതന്ത്ര്യം, തീവ്രവാദവിരുദ്ധത മുതലായ നമ്മുടെ പൊതു മണ്ഡലത്തിലെ പ്രാധാന വ്യവഹാരങ്ങളുമായ് ചില സംവാദങ്ങള്‍ ഈ വിപ്ലവം മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നുണ്ട്. അത് ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള ധീരത അല്ലെങ്കില്‍ ചരിത്രബോധം നമ്മുടെ വൈജ്ഞാനിക സാംസ്‌ക്കാരിക സമൂഹം പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അറബ് സമൂഹത്തിലെ ഈ സംഭവവികാസത്തിന് മുമ്പുള്ള കാര്യങ്ങളില്‍  ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലക്ക് നാം നിലപാടുകള്‍ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടായിരുന്നു. ആ നിലപാടുകളുടെ രാഷ്ട്രീയവും നൈതികതവുമാണ് ഇപ്പോള്‍ ചോദ്യംചെയ്യപ്പെടുന്നത്. 
മതത്തെ ആരാധനക്ക് പുറത്തുള്ള ജീവിതത്തില്‍ നിന്നും മാറ്റിനിര്‍ത്തുന്ന മതേരതത്വം മനുഷ്യന് നന്മകള്‍ ചുരത്തുമെന്നും ആരാധനകള്‍ക്കപ്പുറം ജീവിതത്തില്‍ ഇടപെടുന്ന മതം മനുഷ്യന് ദുരിതങ്ങളായിരിക്കും നല്‍കുക എന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ പുറത്താണ് നമ്മുടെ പൊതു മണ്ഡലം തന്നെ പടുത്തുയര്‍ത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അറബ് നാടുകളിലെ പുതിയ മാറ്റത്തോടെയെങ്കിലും ഇതിനെതിരായ  ചില വസ്തുതകള്‍ പുറത്ത് വന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ബെര്‍ലിന്‍ മതിലിന്റെ തകര്‍ച്ച ഭൗതികവും ആശയപരവുമായ മതില്‍ തകര്‍ച്ചയായിരുന്നുവെങ്കില്‍ അറബ് വിപ്ലവം ആശയപരമായ ഒരു മതില്‍ തകര്‍ച്ചയാണ്.

മുല്ലപ്പൂ വിപ്ലവം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട തുണീഷ്യ ഏറ്റവും ഭീകരമായ മതവിരുദ്ധത അടിച്ചേല്‍പ്പിക്കപ്പെട്ട രാജ്യമാണ്. തുണീഷ്യയില്‍ മാത്രമല്ല, ഈജിപ്്തിലും യമനിലുമെല്ലാം മതേതരത്വത്തിന്റെ ചെലവിലും ന്യായത്തിലുമാണ് അറബ് ഭരണാധികാരികള്‍ എല്ലാ പൗരാവകാശങ്ങളെയും അടിച്ചമര്‍ത്തി ഇക്കാലം വരെ നിലനിന്നിരുന്നത്. അവിടങ്ങളില്‍ ഏറ്റവും വലിയ ചെറുത്തുനില്‍പ് കഴിഞ്ഞ അര മുക്കാല്‍ നൂറ്റാണ്ടുകാലം നടത്തിപ്പോന്നത് ആത്മീയ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വക്താക്കളായിരുന്നു. മതേതരത്വം വിമോചനവും മതം അടിമത്വവും എന്ന സൂത്രവാക്യം അറബ് ആഫ്രിക്കന്‍ രാജ്യങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളവുമെങ്കിലും നേരെ തിരിച്ചായിരുന്നു.  തുനീഷ്യയില്‍ താഴെ ഇറക്കപ്പെട്ട ബിന്‍ അലിക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്‍ഗാമി ബുര്‍ഗീബകും ഈജിപ്തിലെ ഹുസ്‌നിമുബാറക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്‍ഗാമികളായ അന്‍വര്‍ സാദത്തും ജമാല്‍ അബ്ദുന്നാസിറും   മതേതരത്വത്തിന്റെ കറതീര്‍ത്ത പ്രതീകങ്ങളാണ്. തുനീഷ്യയില്‍ ഇപ്പോള്‍ അധികാരത്തില്‍ വന്ന അന്നഹ്ദയുടെ നേതാവ് റാഷിദുല്‍ ഗനൂഷിയും ഈജിപ്തിലെ പഴയ ഭരണകൂടങ്ങളുടെ യഥാര്‍ഥ പ്രതിപക്ഷമായ ബ്രദര്‍ഹുഡും സാമ്പ്രദായിക വ്യവഹാരങ്ങളില്‍ മതമൗലിക വാദത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളാണ്. യൂറോപ്യന്‍ രാജ്യങ്ങള്‍ മൂന്നാം ലോകരാജ്യങ്ങളില്‍ നടത്തിയ കോളനിവാഴ്ചക്ക് ചില താത്വിക അടിത്തറകള്‍ ഉണ്ടായിരുന്നു. അതേപോലെ സാമ്രാജ്യത്വ പിന്‍ബലത്തോടെ അറബ് ആഫ്രിക്കന്‍ നാടുകളില്‍ നിലനിന്നു പോന്ന മര്‍ദകപ്രത്യയശാസ്ത്രമായിരുന്നു ആത്മീയ രാഷ്ട്രീയത്തിനെതിരായ തീവ്ര മതേതരത്വം. അവിടങ്ങളില്‍ ഇത്തരം ഭരണകൂടങ്ങള്‍ തകരുമ്പോള്‍ ഭരണകൂടം മാത്രമല്ല തകരുന്നത് ഭരണകൂട പ്രത്യയശാസ്ത്രം കൂടിയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് വിപ്ലവാനന്തരം തുണീഷ്യയില്‍ നടന്ന തെരഞ്ഞെടുപ്പില്‍ ആ ജനത 'അന്നഹ്ദ' എന്ന മതമൗലിക വാദം ആരോപിക്കപ്പെട്ട്, ഇത്രയും കാലം നിരന്തരം അടിച്ചമര്‍ത്തപ്പെട്ട സംഘടനക്ക് മുന്‍തൂക്കം നല്‍കിയത്. കാരണം അവരെ അടിച്ചമര്‍ത്തിയത് മത വിരുദ്ധതയായിരുന്നെങ്കില്‍ അവരുടെ ചെറുത്തു നില്‍പ്പുകളെ നയിച്ചത് മതമായിരുന്നു. 
2001 ല്‍ സോഷ്യല്‍ നെറ്റ്‌വര്‍ക്കുകളിലൂടെ പൊടുന്നനെ സംഭവിച്ച ഒരു മുന്നേറ്റമാണിതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് അങ്ങേയറ്റം ചരിത്ര വിരുദ്ധമായിരിക്കും. ഈ രാജ്യങ്ങള്‍ സ്വതന്ത്രമായതു തന്നെ തദ്ദേശീയ കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ കൈകളിലേക്കായിരുന്നു. പട്ടാളമായിരുന്നു ഈ ആഭ്യന്തര കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ കൈയ്യാളുകള്‍. ജനാധിപത്യ അവകാശങ്ങളുടെ നിരന്തരലംഘനത്തിന്റെതാണ് ഈ ഭരണകൂടങ്ങളുടെ ചരിത്രം. എന്നാല്‍ ബ്രദര്‍ഹുഡും സമാന സംഘടനകളും സമാധാനപരമായ രീതിയില്‍ അതിനെ നിരന്തരം ചെറുത്തുകൊണ്ടിരുന്നു. ആ മുക്കാല്‍ നൂറ്റാണ്ടുകളോളം വരുന്ന ചെറുത്തുനില്‍പ്പുകളുടെ മൂലധനത്തിലാണ് അറബ് വിപ്ലവം ഉണ്ടായത്. ആ സഹനസപര്യയാര്‍ന്ന പ്രതിരോധത്തിന്റെ വിളവെടുപ്പാണ് ഇപ്പോള്‍ സംഭവിച്ച അറബ് വസന്തം
 സഹനത്തിന്റെ കൊടുമുടികള്‍ താണ്ടിക്കൊണ്ട് ഈ ചെറുത്തുനില്‍പ്പുകള്‍ നടക്കുമ്പോള്‍ പ്രബുദ്ധമായ ഒരു ജനത എന്ന നിലക്ക് നാം എവിടെയായിരുന്നു. നമ്മുടെ സാമൂഹികപ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ ഏതുപക്ഷത്തായിരുന്നു എന്നാലോചിക്കേണ്ടതാണ്. 1966ല്‍ സാഹിത്യനിരൂപകനും ഖുര്‍ആനിന് സൗന്ദര്യാത്മക വ്യാഖ്യാനം എഴുതിയ പണ്ഡിതനും നിരവധിഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കര്‍ത്താവും ബ്രദര്‍ഹുഡിന്റെ സംഘാടകരില്‍ ഒരാളുമായിരുന്ന സയ്യിദ് ഖുതുബിനെ ജമാല്‍ അബ്ദുന്നാസറിന്റെ ഭരണകൂടം വഴിയടയാളങ്ങള്‍ എന്നപേരില്‍ മലയാളത്തിലടക്കം വിവര്‍ത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു പുസ്തകത്തിന്റെ പേരില്‍ കഴുമരത്തിലേറ്റി.  ആ രക്തമാണ് അത്തരം നിരവധി രക്തസമര്‍പ്പണമാണ് ഇപ്പോള്‍ മുല്ലപ്പൂവായി വിടര്‍ന്ന് പരിലസിച്ചത്. പുസ്തകം ആധുനികമായ ഒരു സാംസ്‌കാരിക രൂപമാണ്. പ്രബുദ്ധതയുടെ ചിഹ്നമാണ്. സംവാദത്തിനുള്ള ക്ഷണമാണ്. വിയോജിപ്പിനുള്ള സാധ്യതയാണ്. സയ്യിദ് ഖുതുബ് ആരുടെയും ഒരുതുള്ളി ചോരയും ചിന്തിയിട്ടില്ല. ആരുടെയും ചോരക്കുവേണ്ടി കൊലവിളി നടത്തിയിട്ടില്ല. പകരം 'ഇസ്‌ലാമിലെ സാമൂഹ്യനീതി'പോലെ സാമൂഹ്യ സാമ്പത്തിക സമത്വത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം വാദിച്ചുറപ്പിച്ച ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ  രചയിതാവാണ് അദ്ദേഹം. ഖുര്‍ആനിന്റെ അലൗകിക സംഗീതത്തെ, ദിവ്യമായ കവിതയെ ഇത്രയേറെ ആസ്വദിപ്പിച്ച മറ്റൊരു ഖുര്‍ആന്‍ വ്യാഖ്യാന ഗ്രന്ഥം ഈ കുറിപ്പുകാരന്റെ ഓര്‍മകളുടെ ഷെല്‍ഫില്‍ ഏതായാലും ഇല്ല. പുസ്തകത്തിന് ജീവന്‍ വിലയായി കൊടുത്ത എഴുത്തുകാരനാണ് സയ്യിദ് ഖുത്വുബ്.

അന്ന് നമ്മള്‍, നമ്മുടെ ജനാധിപത്യ പുരോഗമന പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ ഏതുപക്ഷത്തായിരുന്നു. നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭാവുകത്വം അന്ന് നാസറിനെ ആഘോഷിക്കുകയായിരുന്നു. നാസറായിരുന്നു നമുക്ക് താരം. മൂന്നാം ലോകത്തിലെ പുതിയ  ജനാധിപത്യത്തിന്റെ  ജനനായകന്‍ നെഹ്‌റു, ടിറ്റോ, നാസര്‍ അച്ചുതണ്ടിനെ ആഘോഷിക്കുകയായിരുന്നു നാം. സയ്യിദ് ഖുതുബ്, നാസര്‍ എന്ന മതേതര ജനാധിപത്യവാദിയാല്‍ കൊലചെയ്യപ്പെടേണ്ട, കൊലചെയ്യപ്പെടാവുന്ന ഒരു ഭീകരന്‍ മാത്രമായിരുന്നു. അതല്ലെങ്കില്‍ നാം അറിയുകപോലും ചെയ്യേണ്ടതില്ലാത്ത ഒരാളായിരുന്നു. 
1984ല്‍ ശ്രീമാന്‍ ഇ.എം.എസ്.നമ്പൂതിരിപ്പാട് കേരളത്തിലെ, ഇന്ത്യയിലെ മുസ്‌ലിം സമൂഹത്തിന് കൊടുത്ത ഒരു ഉപദേശം ഇങ്ങനെ വായിക്കാം. ''എന്റെ അഭിപ്രായത്തില്‍ ജാതിയെയും മതത്തെയും ആസ്പദമാക്കി പ്രത്യേകമായി നിലനിന്നിരുന്ന നിയമങ്ങള്‍ക്ക് മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും അതിന്റെ തന്നെ ഭാഗമായ സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും ഉയര്‍ച്ചയോടുകൂടി പ്രസക്തി ഇല്ലാതായിട്ടുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് മുക്കാല്‍ നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് തുര്‍ക്കിയില്‍ തുടങ്ങി സാമൂഹികപരിഷ്‌കാരപരമായ നിയമനിര്‍മാണങ്ങള്‍ ബലത്തില്‍ വന്നിട്ടുണ്ട്. കേരളമടക്കം ഇന്ത്യയിലാകട്ടെ, നായര്‍ നിയമം, നമ്പൂതിരി നിയമം മുതലായ വിവിധ ജാതികള്‍ക്ക് വെവ്വേറെ നിയമമുണ്ടായിരുന്നത് ഏകീകരിച്ച് ഒരു ഹിന്ദുകോഡ് നിലവില്‍ വന്നിരിക്കുന്നു. അത് മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിലും അധികം ചെല്ലുന്നതിനുമുമ്പ് വരുമെന്നാണ് എന്റെ വിശ്വസം''
മതനിയമങ്ങള്‍ക്ക് എതിരായ ബലപ്രയോഗം തുര്‍ക്കിക്ക് ശേഷം ഏറ്റവും തീവ്രമായി നടന്ന രാജ്യമാണ് തുനീഷ്യ, പൊതുസ്ഥലത്ത് ശിരോവസ്ത്രം ധരിക്കുന്നത് നിയമപരമായി വിലക്കപ്പെട്ട രാജ്യത്തെ, രാജ്യങ്ങളെ ജനവിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് മാതൃകയായി നിര്‍ദേശിക്കാന്‍ ഒരു ജനാധിപത്യവാദിക്ക് എങ്ങനെ  കഴിയും. ഇ.എം.എസ് മാതൃകയായി സമര്‍പ്പിച്ച തുര്‍ക്കിയില്‍ മതവിരുദ്ധ പട്ടാള സേച്ഛാധിപത്യത്തെ ഉര്‍ദുഗാന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള എ.കെ. പാര്‍ട്ടി മറികടന്നുകഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. തുര്‍ക്കിയില്‍ ഇപ്പോള്‍ ശരീഅത്ത് വേണ്ടവര്‍ക്ക് അതനുസരിച്ചും വേണ്ടാത്തവര്‍ക്ക് 
അതില്ലാതെയും ജീവിക്കാവുന്ന മതം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ജനാധിപത്യമാണ് പുലരുന്നത്. അതോടൊപ്പം പുതിയ ഭരണകൂടം സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും  സയണിസത്തിനും എതിരെ പഴയ ഭരണകൂടങ്ങളുടെ റാന്‍മൂളി നയത്തിന് തീര്‍ത്തും എതിരായ നിലപാടുകള്‍ സ്വീകരിക്കുന്നു. മതത്തിന്റെ വിമോചനപരതയെ, നൈതിക ബോധത്തെ തുര്‍ക്കി ഇപ്പോള്‍ രാഷ്ട്രീയമായി ആവിഷ്‌കരിക്കുകയാണെന്നര്‍ത്ഥം. ഏറ്റവും ഭീകരമായി കൊണോളിയന്‍ സെക്യുരിസം നടപ്പിലാക്കപ്പെട്ട രാജ്യങ്ങളില്‍ തന്നെയാണ് ഏറ്റവും ആദ്യം ഇസ്‌ലാമിക പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ അധികാരത്തില്‍ എത്തുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യമാണ്. 1984-86 കാലത്തെ ശരീഅത്ത് വിവാദത്തില്‍ ഏറ്റവും വലിയ മാതൃകയായി സെക്യുലര്‍ സമൂഹം  മുസ്‌ലിം സമൂഹത്തിന് മുന്നില്‍ നിര്‍ദ്ദേശിച്ച രണ്ട് രാഷ്ട്രസമൂഹമാതൃകകളായിരുന്നു തുര്‍ക്കിയും തുനീഷ്യയും ആ മതേതരത്വത്തിന്റെ തിണ്ണബലം കൊടിയ സേഛാധിപത്യമായിരുന്നു. അതിനെ താങ്ങിനിര്‍ത്തിയിരുന്നത് സാമ്രാജ്യത്വമായിരുന്നു. മതം ആശയപരമായും പ്രായോഗിമായും ചെറുത്തുനില്‍ക്കുകയായിരുന്നു.മതത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുക എന്നതുതന്നെ അവിടങ്ങളില്‍ ചെറുത്തു നില്‍പ്പായിരുന്നു. പക്ഷേ നുക്ക് മതം, പ്രത്യേകിച്ച് സാമൂഹിക രാഷ്ടീയ ഉള്ളടക്കമുള്ള മതം വെറുക്കപ്പടേണ്ടതും മര്‍ദ്ദക മതേതരത്വം ഹസ്തദാനം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട സുഹൃത്തുമായിരുന്നു. 
അറബ് രാഷ്ടീയത്തിന്റെ പൂക്കാലം അഹിംസാത്മകമായതും യാദൃശ്ചികമല്ല. ഈ ആഭ്യന്തര കൊളോണിയസത്തിനെതിരെ ഈജിപ്തിലെ ബ്രദര്‍ഹുഡും മറ്റ് അയല്‍രാജ്യങ്ങളിലെ സമാന പ്രസ്ഥങ്ങളും നടത്തിക്കൊണ്ടിരുന്ന ചെറുത്തു നില്‍പ്പുകള്‍ ഏകപക്ഷീയ സമാധാനത്തില്‍ അധിഷ്ടിതമായിരുന്നു. അതൊരിക്കലും ഭീകരവാദത്തിനെതിരായ അമേരിക്കന്‍ പ്രചാരണ യുദ്ധത്തിന്റെയോ മതേതര  സമ്മര്‍ദ്ദത്തിന്റെയോ ഫലമായി ഉണ്ടായതല്ല. ഇസ്‌ലാമിക പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ തുടക്കം മുതല്‍ അവരുടെ റഫറന്‍സുകള്‍ മുന്നില്‍വെച്ചെടുത്ത തീരുമാനമായിരുന്നു അത്. ഇസ്‌ലാമിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഗുരുവെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന ഭീകരവാദത്തിന്റെ മാസ്റ്റര്‍ ബ്രെയ്ന്‍ എന്ന് എതിരാളികള്‍ വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന സയ്യിദ് അബുല്‍ അഅലാ മൗദൂദി സായുധ വിപ്ലവത്തിലൂടെ ഇസ്‌ലാമിക രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കാന്‍ കഴിയുമോ എന്ന ചോദ്യത്തിനു നല്‍കിയ മറുപടി സിയാവുദ്ദീന്‍ സര്‍ദാര്‍ ഉദ്ധരിക്കുന്നുണ്ട്.
''നാം സ്വീകരിക്കേണ്ട ശരിയായ പാത അതാണെന്ന് ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ' എന്നായിരുന്നു ഒരു നിമിഷം പോലും സംശയിക്കാതെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറുപടി. അത്തരം ഒരു നയം എന്തെങ്കിലും ഗുണം ചെയ്യുന്നതിനു പകരം അത്യന്തം ഹാനികരമായി പതിക്കും. സായുധ വിപ്ലവത്തിലൂടെ നിങ്ങള്‍ക്ക് ഒരു ഇസ്‌ലാമിക രാഷ്ട്രം സാഥാപിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞാല്‍ തന്നെ ഇസ്‌ലാമിക രീതിയില്‍ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഭരണകാര്യങ്ങള്‍ നടത്തിക്കൊണ്ടുപൊകാന്‍ നിങ്ങള്‍ക്ക് കഴിഞ്ഞുകൊള്ളമണമെന്നില്ല. കാരണം വളരെ ലളിതം സമൂഹവും സമൂഹത്തിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളും ഇസ്‌ലാം ഉന്നം വെക്കുന്ന ധാര്‍മിക പരിവര്‍ത്തനത്തിന് സജ്ജമായിട്ടുണ്ടാവില്ല. അധികാരം പിടിച്ചടക്കാനുള്ള മാര്‍ഗമെന്ന നിലയില്‍ മറ്റുള്ളവരുടെ മുമ്പിലും  സായുധ വിപ്ലവം തുറന്നുകിടക്കുന്നുണ്ട്. അപ്പോള്‍ മുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങള്‍ വിപ്ലവങ്ങളുടെയും പ്രതിവിപ്ലവങ്ങലുടെയും ഗൂഡാലോചനകളുടെയും പ്രതിഗൂഡാലോചനയുടെയും ദൂഷിത വലയത്തില്‍ അകപ്പെടലായിരിക്കും ഫലം. മാത്രവുമല്ല, സായുധവിപ്ലവം നടത്തണമെങ്കില്‍ ഗൂഡ സംഘങ്ങളുടെ രീതിയില്‍ നിങ്ങളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തെ നിങ്ങള്‍ക്ക് സംഘടിപ്പിക്കേണ്ടി വരും. അതിന് അതിന്റെതായ ചില പെരുമാറ്റ രീതികളുണ്ട്, അത്തരം സംഘങ്ങള്‍ വിയോജിപ്പിനെയും ഭിന്നവീക്ഷണങ്ങളെയും പൊറുപ്പിക്കുകയില്ല. വിമര്‍ശന ശബ്ദങ്ങള്‍ അടിച്ചമര്‍ത്തപ്പെടും. അതിന്റെ അഭാവത്തില്‍ തുറന്ന ചര്‍ച്ചകള്‍ തടസ്സപ്പെടും. രഹസ്യസംഘടനകളുടെ ആന്തര യുക്തി ആവശ്യപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു സംഗതികൂടിയുണ്ട്. ചതി, കള്ളം. വ്യാജവത്കരണം, രക്തചൊരിച്ചില്‍ തുടങ്ങി ഇസ്‌ലാം അനുദിക്കാത്ത പലതും പ്രവര്‍ത്തകര്‍ക്ക് അതനുവദിച്ചുകൊടുക്കും എന്നതാണത്. വെടിയുണ്ടയിലൂടെ നിലവില്‍ വരുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥ വെടിയുണ്ടയിലൂടെ മാത്രമേ നിലനിര്‍ത്താന്‍ കഴിയൂ എന്നത് അതിന്റെ സഹജപ്രകൃതമാണ്. സമാധാനപരമായി ഇസ്‌ലാമിക വ്യവസ്ഥിതിയലേക്കുള്ള മാറ്റത്തെ അസാധ്യമാക്കുന്ന ഒരു കാലാവസ്ഥ ഇത് സൃഷ്ടിക്കും''
 ഈ അക്രമരഹിത നിലപാടിന്റെ കാരണങ്ങള്‍ തീര്‍ത്തും അവരുടേത് തന്നെയായിരുന്നു. അതിന്റെ അച്ചുതണ്ട് ധാര്‍മികതയാണ്. അഹിംസയുടെ നൂറ്റാണ്ടോളം വരുന്ന ഈ പോരാട്ട നിക്ഷേപമാണ് അറബ് രാഷ്ട്രീയ വിപ്ലവത്തെ രക്തരഹിതമായ പൂക്കാലമാക്കിയത്.

ഇതിനിടയില്‍ സായുധലൈന്‍ സംബന്ധിയായി ഇസ്‌ലാമിക പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ക്കകത്ത് പല സംവാദങ്ങളും ഉയര്‍ന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. ചില ഗ്രൂപ്പുകള്‍ തെറ്റിപ്പിരിഞ്ഞുപോകുന്നുണ്ട്. അപ്പോഴെല്ലാം മാതൃപ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ ഈ നിലപാടില്‍ ഉറച്ചുനിന്നു. സായുധലൈന്‍ സ്വീകരിച്ച ചില ഗ്രൂപ്പുകള്‍ ഈജിപ്തില്‍ വിപ്ലവത്തിന്റെ ഒന്നുരണ്ടുവര്‍ഷം മുമ്പ് തങ്ങളുടെ വഴിയെകുറിച്ച് മതപരമായി പുനരാലോചനകള്‍ നടത്തുകയും അത്തരം ആഭ്യന്തരചര്‍ച്ചകളുടെ രേഖകള്‍ പബ്ലിക്കില്‍ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും അക്രമരാഹിത്യത്തിന്റെ വഴിയിലേക്ക് തിരികെ പോരുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
വിപ്ലവം ബഹുവചനമാണ്. എന്നതാണ് ഈ മുല്ലപ്പൂവുകള്‍ സുഗന്ധം പരത്തിപറയുന്നത്. ഇടതുപക്ഷവും ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റുകളും ലിബറല്‍ സെക്യുരലിസ്റ്റുകളും നവസാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളും എല്ലാം ഒത്തുചേര്‍ന്നതിന്റെ ഫലമാണ് ഈ ചരിത്രസംഭവം. അറബ് ആഫ്രിക്കന്‍ നാടുകളില്‍ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റുകളുമായി സഹകരിക്കുയില്ലായെന്ന് ഏതെങ്കിലും സാമൂഹ്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ തീരുമാനിച്ചാല്‍ ഇന്ത്യന്‍ കമ്യൂണിസ്റ്റുകളെ കുറിച്ച്  ഒ.വി വിജയന്‍ ഒരിക്കല്‍ പറഞ്ഞത് പോലെ 'എങ്കില്‍ ചരിത്രത്തിന്റെ പുറം പോക്കില്‍ പ്രകടനം നടത്താനായിരിക്കും അവര്‍ക്ക് വിധി.' 
മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അതേസമീപനം മറ്റുപല കാര്യങ്ങളിലെന്നപോലെ മതസാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലും സ്വീകരിച്ചു എന്നതാണ് കമ്യൂണിസ്റ്റുകള്‍ക്കും ഇടതുപക്ഷപ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ക്കും സംഭവിച്ച അബന്ധം. വികസനത്തിന്റെ കാര്യത്തില്‍ മുതലാളിത്തത്തില്‍ നിന്ന് വ്യത്യസ്ഥമായ ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് തനതുസമീപനം വികസിപ്പിക്കാന്‍ കഴിയാതെ പോയതാണ് സോവിയറ്റുയൂണിയന്റെ തകര്‍ച്ചക്കു തന്നെ കാരണമായതും പിന്നീട് പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി സഹകരിക്കുന്നതില്‍ നിന്നും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരെ തടഞ്ഞതും. അതുപോല ആത്മീയ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ കാര്യത്തിലോ അത്തരം അടിസ്ഥാനങ്ങളുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലോ മുതലാളിത്തത്തില്‍ നിന്നും  വ്യത്യസ്ഥമായ  തനതു കമ്യൂണിസ്റ്റ് ശൈലി വികസിപ്പിക്കന്‍ കമ്യുണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടികള്‍ക്ക് പലപ്പോഴും കഴിഞ്ഞില്ല. അതുകൊണ്ട്, ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റുകളും സാമ്രാജ്യത്വവും തമ്മിലുള്ള, ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റുകളും ഏകാധിപധികളും തമ്മിലുള്ള സംഘര്‍ഷങ്ങളില്‍ ഏകാധിപത്യത്തിന്റെയും സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെയും പക്ഷത്ത് അവര്‍ക്ക് നില്‍ക്കേണ്ടി വന്നു. അറബ് ആഫ്രിക്കന്‍ നാടുകളില്‍  ഈ വിഷയത്തില്‍ അവര്‍ നടത്തിയ തിരുത്തലിന്റെ ഫലവും വിളംബരവും കൂടിയാണ് അറബ് വിപ്ലവം. 
രാഷ്ട്രീയ ഉള്ളടക്കമുള്ള ഇസ്‌ലാമിനെ ഭയപ്പെടാനുള്ള അമേരിക്കന്‍ ശിക്ഷണത്തില്‍ നിന്ന് ചരിത്രത്തിന്റെ കുതറി ചാട്ടമാണ് തുണീഷ്യയില്‍ 'അന്നഹ്ദ' നേടിയ വിജയം 
സ്വേഛാധിപത്യ അറബ് ഭരണകൂടങ്ങള്‍ തങ്ങള്‍ക്കെതിരായ വിമര്‍ശനങ്ങളെയെല്ലാം അടക്കിയത് തങ്ങളില്ലാതായാല്‍ പകരം വരുന്നത് രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാമായിരിക്കും എന്ന് പറഞ്ഞാണ്. ഇതുതന്നെയാണ് സാമ്രാജ്യത്വം അവരെ താങ്ങി നിര്‍ത്തുന്നതിന് പറഞ്ഞ ന്യായവും. ലിബറലുകള്‍ ഇത്തരം ഭരണകൂടങ്ങളെ പിന്തുണക്കാന്‍ പറഞ്ഞ യുക്തിയും. കേരളത്തിലെ മുസ്‌ലിം ലീഗ് അവരുടെ സ്വയം കൃതാനാര്‍ഥങ്ങളാല്‍ വെല്ലുവിളികള്‍ നേരിടുമ്പോഴെല്ലാം നമ്മുടെ ഒരു വിഭാഗം ലിബറല്‍ ബുദ്ധിജീവികള്‍ ലീഗിനെ പിന്തുണച്ചു കൊണ്ട് പറയാറുള്ളതും ഇതേകാര്യമാണ്. ലീഗിന് ഒരുപാട് കുഴപ്പങ്ങളുണ്ട്. പക്ഷേ ലീഗ് തകര്‍ന്നാല്‍ പകരം വരുന്നത് രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാമായിരിക്കും/ മുസ്‌ലിം തീവ്രവാദമായിരിക്കും. ഇതേ ന്യായവാദമാണ് ഇത്രയും കാലം അറബ് രാഷ്ട്രീയ ജീര്‍ണതകളെ നിലനിര്‍ത്തിയത്. അറബ് വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ച ചര്‍ച്ച ഇങ്ങനെ വിവിധ തലങ്ങളിലാണ് കേരളത്തെക്കുറിച്ച് ചര്‍ച്ച കൂടിയാവുന്നത്.
ഈജിപ്തിലെ മര്‍ദക ഭരണകൂടത്തിന്റെ പീഢനം കാരണം നാടുവിടേണ്ടിവന്ന അന്നാട്ടുകാരനായ ലോക പ്രശസ്ത ഇസ്‌ലാമിക പണ്ഡിതന്‍ ഡോ. യൂസുഫുല്‍ ഖര്‍ദാവി സമര വിജയത്തിന്റെ സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ തഹ്‌രീര്‍ സ്‌ക്വയറിലെത്തി വെള്ളിയാഴ്ച പ്രാര്‍ഥനക്ക് നേതൃത്വം നല്‍കുകയും പ്രാര്‍ഥനാ പ്രഭാഷണം നടത്തുകയും ചെയ്തത് മതയിടം ഢ െപൊതുയിടം എന്ന അതിര്‍വരമ്പുകളെ ലംഘിക്കുന്ന സുപ്രധാന സംഭവമാണ്.  ഇസ്‌ലാം മത വിശ്വാസികള്‍ മാത്രമല്ല  ഈജിപ്ഷ്യന്‍ ക്രൈസ്തവരും  പൊതു സമര ഇടത്തില്‍ നടന്ന ആ മത ചടങ്ങില്‍ പങ്കെടുത്തു. ഖര്‍ദാവി പ്രാര്‍ഥനാ പ്രഭാഷണത്തില്‍ അഭിസംബോധന ചെയ്തത് ഇസ്‌ലാം മത വിശ്വാസികളെ മാത്രമല്ല. ക്രൈസ്തവര്‍ ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള അവിടെ ഒരുമിച്ച് കൂടിയ മുഴുവന്‍ ഈജിപ്ഷ്യരെയുമായിരുന്നു. വെള്ളിയാഴ്ച പ്രാര്‍ഥന പള്ളിക്ക് പുറത്ത് നടത്താന്‍ പാടില്ല എന്ന മതപൗരോഹിത്യ വിലക്കിനെയും പൊതു ഇടം മത മുക്തമായിരിക്കണമെന്ന മതേതരതിട്ടൂരത്തെയുമാണ് അന്ന് ഈജിപ്തുകാര്‍ ഒന്നിച്ചത് വെല്ലുവിളിച്ചത്. 
അറബ് പത്രപ്രവര്‍ത്തകര്‍ ഫഹ്മീ ഹുവൈദി ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയ കാര്യം കേരളത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പ്രസക്തമാണ്. സാമൂഹ്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ പരസ്പര സഹകരണങ്ങള്‍ക്ക് സാധ്യതയുള്ളത് ഒരു ആദര്‍ശവിഭാഗത്തിലെ മിത വാദഗ്രൂപ്പും തീവ്രവാദഗ്രൂപ്പുകള്‍ക്കുമിടയിലല്ല. വ്യത്യസ്ത ആദര്‍ശവിഭാഗങ്ങളുടെ മിതവാദികള്‍ക്കിടയിലാണ് .നമുക്കിടിയല്‍ സംവാദങ്ങള്‍ നടക്കുന്നത് ഒരു ആദര്‍ശ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനകത്തെ തീവ്രധാരകളും മിത ധാരകളും തമ്മിലാണ്, അതല്ലെങ്കില്‍ എല്ലാ ആദര്‍ശങ്ങളും മാറ്റിവെച്ചുകൊണ്ടുള്ള ജീര്‍ണതകളുടെ ഒത്തുചേരലാണ്. ഇരുപത്തിഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട് ആദര്‍ശാധിഷ്ടിത മിതവാദങ്ങളുടെ നൂറ്റാണ്ടാവാന്‍ തന്നെയാണ് സാധ്യതയെന്നാണ് പുലരികണ്ടിട്ട് തോന്നുന്നത്. പുതിയ തലമുറക്ക് തോക്കും വരട്ടുവാദവും ഒരു പ്രലോഭനമല്ല. തോക്കിനെയും ആക്രോശത്തെയും അപ്രസക്തമാക്കുന്ന ഒരു സുരഭില നിമിഷത്തില്‍ വെച്ചാണ് മനുഷ്യ സംസ്‌കൃതിക്ക് പ്രായപൂര്‍ത്തി സംഭവിക്കുക.

Sunday, October 30, 2011

ദൈവത്തിന്റെ കൂട്ടുകാരനും ജനതയുടെ നായകനുമായ ഇബ്രാഹീം

ദൈവത്തിന്റെ കൂട്ടുകാരന്‍, ജനതയുടെ നായകന്‍. ഇതാണ് ഇബ്രാഹീം നബിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഖുര്‍ആനിന്റെ രണ്ട് വിശേഷണങ്ങള്‍. ഇത് ഇബ്രാഹീം സരണിയുടെ(മില്ലത്തു ഇബ്രാഹീം) രണ്ട് മുഖമല്ല. ഒരേ മുഖത്തിന്റെ വിശദീകരണമാണ്. ദൈവത്തിന്റെ കൂട്ടുകാരന്‍ ജനതയുടെ നായകനായേ പറ്റൂ. കാരണം ഒരാള്‍ക്ക് ദൈവത്തെ സ്‌നേഹിക്കാന്‍ കഴിയുക ജനതക്ക് നേതൃത്വം നല്‍കിയും സേവനം ചെയ്തുമാണ്. പല ദൈവങ്ങളില്ലാത്ത പോലെ അയാള്‍ക്ക് പല ജനതകളുമില്ല. ഏകദൈവവിശ്വസം ഏകമാനവിക വാദവും ബോധവും കൂടിയാണ്.
ഇബ്രാഹീം ചരിത്രത്തില്‍ നിന്നു ജനതയെ ഏറ്റവും തിളക്കത്തോടെ വീണ്ടെടുത്ത പ്രവാചകനാണ് ഇബ്രാഹീമും നംറൂദ്ആസര്‍മാരുമായുള്ള സംഘര്‍ഷം കൂലീനതയും ജനകീയതയും തമ്മിലുള്ള സംഘര്‍ഷം കൂടിയാണ്. ബഹുദൈവത്വം അവിടെ ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര പ്രശ്‌നം മാത്രമായിരുന്നില്ല. ഒരു രാഷ്ട്രീയ നാഗരിക വിഷയമായിരുന്നു. ജനവിരുദ്ധ വരേണ്യ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അടിത്തറയായിരുന്നു വിഗ്രഹം. ഭൗതിക ജീവിതത്തിലെ പരസ്പര സ്‌നേഹത്തിന്റെ, ബന്ധത്തിന്റെ അടിത്തറയായി വിഗ്രഹത്തെ നിങ്ങള്‍ സ്വീകരിക്കുന്നു എന്ന് സൂറ അന്‍കബൂത്തില്‍ 25ാം വാചകത്തില്‍ അല്ലാഹു അവരെക്കുറിച്ച് പറയുന്നുണ്ട്.
വിഗ്രഹം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഒരു ദൈവശാസ്ത്രത്തെ മാത്രമല്ല. ഒരു സാമൂഹ്യ ശാസ്ത്രത്തെ കൂടിയാണ്. ബഹുദൈവത്തം ഗോത്രവ്യവസ്ഥയുടെയും നാടുവാഴിത്തത്തിന്റെയും പ്രത്യേയശാസ്ത്രമാണ്. ഏകദൈവത്തം ഗോത്രാതീതമായ ബഹുജന രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പ്രത്യേയശാസ്ത്രമാണ്. ബഹുദൈവത്വത്തില്‍ ദൈവമുള്ളത് കുലത്തിനും ഗോത്രത്തിനുമാണ്. ആ ദൈവം സംരക്ഷിക്കാന്‍ ബാധ്യതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് ഭക്തന്‍ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് വ്യക്തിയുടെയും കുലത്തിന്റെയും ന്യായവും അന്യായവുമായ താല്‍പ്പര്യങ്ങളാണ്. അതിനു പകരം ലോകത്തിനു മുഴുവന്‍ ഒരൊറ്റ ദൈവം എന്നത് ബഹുദൈവ സമൂഹങ്ങള്‍ക്ക് അപരിചിതവും മനസ്സിലാക്കാന്‍ കഴിയാത്തതുമായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഫറോവ ചോദിക്കുന്നത് ലോകരക്ഷിതാവോ, അതെന്താണ്? (അശ്ശുഅറാഅ് 23). കുലദൈവങ്ങളല്ലാതെ ലോകദൈവം ഫറോവക്ക് അപരിചിതവും അംഗീകരിക്കാന്‍ കഴിയാത്തതുമായിരുന്നു. കുലദൈവം കുലത്തിന്റെ താല്‍പര്യം സംരക്ഷിക്കാന്‍ ബാധ്യതപ്പെടുമ്പോള്‍ ലോകരുടെ ദൈവമായ ഏകദൈവം ലോകരുടെ മുഴുവന്‍ താല്‍പര്യം സംരക്ഷിക്കാന്‍ ബാധ്യത ഏറ്റെടുത്തവനാണ്. അത്‌കൊണ്ട് തന്നെ എല്ലാവരുടെയും ന്യായമായ താല്‍പര്യം മാത്രം സംരക്ഷിക്കുന്ന ദൈവമാണത്. ഏകദൈവത്തം ഗോത്രവാദത്തിനു പകരം മാനവികതയെ സാധ്യമാക്കുകയാണ്. ഏറ്റവും നൈതികമായ മാനവികതയെ. നൈതികതയുടെ അടിത്തറയില്‍ മാത്രമേ യാഥാര്‍ത്ഥ മാനവികത സാക്ഷാല്‍ക്കരിക്കാന്‍ കഴിയൂ. ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തിന്റെ അനുഭവതലമാണ് മാനവികതയും നൈതികതയും.
അതുകൊണ്ടാണ് ഇബ്രാഹീം പ്രവാചകന്റെ ചെറുമകന്റെ മകന്‍ യൂസുഫ് (അ) തന്റെ ജനതയോട് ചോദിച്ചത്. 'വിഭിന്നങ്ങളായ പല ദൈവങ്ങളാണോ, അതല്ല ഏകനും സര്‍വ്വാധിപതിയുമായ ഒറ്റദൈവമാണോ മനുഷ്യരാശിക്ക് ഗുണകരമായതെന്ന്' (യൂസുഫ് 39)
ജനതയെക്കുറിച്ച് ഏറെ സംസാരിച്ച വേദമാണ് ഖുര്‍ആന്‍. കാരുണ്യവാനും കരുണാവാരിധിയുമായ ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തില്‍ തുടങ്ങുന്നു എന്നു പ്രഖ്യാപിച്ച ശേഷം ഖുര്‍ആന്‍ പറയുന്നത് ലോകരുടെ നാഥനായ ദൈവത്തിന് സര്‍വ്വസ്തുതിയുമെന്നാണ്. ഖുര്‍ആനിലെ സമാപന സൂക്തത്തിന്റെ പേര് 'ബഹുജനം' എന്നാണ്. അതില്‍ ദൈവത്തെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നത് പൊതുജനത്തിന്റെ നാഥന്‍, പൊതുജനത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി, പൊതുജനത്തിന്റെ ദൈവം എന്നു പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ്. ആമുഖാധ്യായവും സമാപനധ്യായവും പ്രാര്‍ത്ഥനാ രൂപത്തിലുള്ള അദ്ധ്യായങ്ങളാണ്. ഏറ്റവും അധ്യാത്മികയുള്ള സ്വരൂപത്തിനകത്താണ് പൊതുജനമെന്ന കാഴ്ചപ്പാട് ഏറെ ശക്തിയോടെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്.
ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആത്മാവ് തുടിക്കുന്ന എല്ലാ അടയാളങ്ങളെയും പൊതുജനമെന്ന സങ്കല്‍പ്പത്തോട് ചേര്‍ത്തുവെച്ച് ഖുര്‍ആന്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് കാണാന്‍ കഴിയും. പ്രവാചകനെ കുറിച്ച് പറയുന്നു' മുഴുലോകത്തിനും വേണ്ടിയല്ലാതെ താങ്കളെ നാം നിയോഗിച്ചിട്ടില്ല. (സബഅ് 28 )ഖുര്‍ആനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. ജനത്തിന് സന്മാര്‍ഗ്ഗവും സന്മാര്‍ഗത്തിന്റെ വിശദീകരണവുമായാണ് ഖുര്‍ആന്‍ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്'(അല്‍ ബഖറ 185). മുസ്‌ലിം സമുദായം പൊതുജനത്തിനു വേണ്ടി ഉയര്‍ത്തെഴുന്നേല്‍പ്പിക്കപ്പെട്ട സമൂഹമാണ്. (ആലു ഇംറാന്‍ 110) സത്യത്തിന്റെ പല സവിശേഷതകളിലൊന്നായി വിശുദ്ധവേദം പറയുന്നത് അത് ജനത്തിന് ഉപകാരം ലഭിക്കുന്നതാണെന്നാണ്. അതുകൊണ്ട് അത് ഭൂമിയില്‍ നിലനില്‍ക്കുമെന്നാണ്  (അറഅ്ദ് 17). ഗോത്രത്തെക്കുറിച്ചും കുലത്തെക്കുറിച്ചും വംശത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള വിഭാവനകള്‍ ലോകത്ത് മുറ്റിനില്‍ക്കുകയും പൊതുമണ്ഡലത്തെക്കുറിച്ചും പൊതുജനത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള ആശയധാരകള്‍ ഇല്ലാതെയുമിരുന്ന ഒരു കാലത്താണ് ഖുര്‍ആന്‍ ഈ പ്രസ്താവനകള്‍ നടത്തുന്നത്.
ഇന്ന് ലോകം ആശയതലത്തിലെങ്കിലും ഏറെ മാറിക്കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പഴയ സാമ്രാട്ടുകള്‍ ചോദിച്ചതുപോലെ എന്ത് പൊതുജനം എന്ന് ഇന്ന് ഒരു സാമ്രാട്ടിനും പരസ്യമായി ചോദിക്കാന്‍ കഴിയില്ല. എല്ലാ ജനവിരുദ്ധരും ഇന്ന് ആണയിടുന്നത് പൊതുജനത്തിന്റെ പേരിലാണ്. എല്ലാ ഉപരിവര്‍ഗ സ്വാര്‍ത്ഥതകളും ഒളിച്ചുകടത്തപ്പെടുന്നത് സാധരണ മനുഷ്യരുടെ , ബഹുജനത്തിന്റെ ചെലവിലാണ്. നൂഹ് നബിയോട് ബഹുദൈവവിശ്വാസികളും പൊതുജന വിഭാവനാവിരുദ്ധതയുമായിരുന്ന എതിരാളികള്‍ പറഞ്ഞത് പോലെ സാധാരണക്കാരെ മാറ്റിനിര്‍ത്തിയാലേ നിന്നെ കേള്‍ക്കാന്‍ ഞങ്ങള്‍ വരൂ  എന്ന് പറയാന്‍ ഒരു ജനവിരുദ്ധനും ഇന്ന് ധൈര്യമുണ്ടാവില്ല. ഇത് ലോകത്തിനു സംഭവിച്ച ഖുര്‍ആനികമായ ഒരു പാരഡൈം ശിഫ്റ്റാണ്. തത്വത്തില്‍ ഉണ്ടായ ഈ മാറ്റം പ്രയോഗത്തില്‍ കൂടി ഉണ്ടാവുമ്പോഴാണ് ഖുര്‍ആനിന്റെ യഥാര്‍ത്ഥമായ രാഷ്ട്രീയ സാക്ഷാത്കാരം ലോകത്തുണ്ടാവുക. തത്വത്തിലുണ്ടായ മാറ്റം അത്തരമൊരു രാഷ്ട്രീയമാറ്റത്തിനനുകൂലമായ അന്തരീക്ഷത്തെ നിര്‍മ്മിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. 
മനുഷ്യന്‍ ഒറ്റ സ്പീഷിസാണെന്നത് മതേതര ആധുനികതയുടെ കണ്ടുപിടുത്തമാണെന്ന അവകാശവാദം. അത് അപരവല്‍ക്കരിച്ച, ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ച് അജ്ഞതയുടെയോ അവഗണനയുടെയോ പുറത്തുമാത്രം നിലനില്‍ക്കുന്ന ഒന്നാണ്. മനുഷ്യന്‍ ഒറ്റ സ്പീഷിസാണെന്നത് ചരിത്ര വികാസത്തിലൂടെ ആധുനിക മതേതരയുഗത്തില്‍ അവര്‍ നേടിയെടുത്ത  പ്രബുദ്ധതയല്ല. ഭൂമിയിലേക്കുള്ള അവന്റെ ദൈവിക പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ ഒന്നാം നാളിലെ ദൈവത്താല്‍ പഠിക്കപ്പെട്ട ദിവ്യബോധനമാണ്. ഇബ്രാഹിം ചരിത്രത്തിലെ ഒരു കൊടിയ ജനവിരുദ്ധ കാലത്തിലെ അതിന്റെ അത്യുജ്വല പ്രതിനിധാനമാണ്.
ഇബ്രാഹിം വിഗ്രഹത്തിനും പുരോഹിതനുമെതിരായിരുന്നു ഏറ്റവുമേറെ പൊരുതിയത്. അതിന്റെ രണ്ടിന്റെയും കാവലാളും സ്വയം തന്നെ രാഷ്ട്രീയ ദിവ്യത്വം അവകാശപ്പെട്ട രാജാവിനുമെതിരെ. വിഗ്രഹം ധന-വിഭവ കേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ ആല്‍മീയമായ ഉപകരണമായിരുന്നു. ജനവിരുദ്ധ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ആത്മീയ ഉപകരണം. എല്ലാ നല്ല വിഭവവും അര്‍പ്പിക്കപ്പെടുന്നത് വിഗ്രഹത്തിനാണ്. ഭൂമിയും പൊന്നും ദേവസ്വത്തിനും ബ്രഹ്മസ്വത്തിനും പള്ളിക്കും സഭക്കും അവകാശപ്പെട്ടതാണ്. വിഗ്രഹം തിന്നുകയും കുടിക്കുകയും ചെയ്യാത്ത സുഖിക്കുകയും ഭോഗിക്കുകയും ചെയ്യാത്ത നിര്‍ജ്ജീവതയാണ്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പേരില്‍ സമ്പത്തും സൗകര്യവും സുഖാനുഭൂതികളും കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടത് പുരോഹിതനിലാണ്. ചിലയിടങ്ങളില്‍ ദൈവ പ്രാതിനിത്യമുള്ള രാജാക്കന്മാരിലും. ഫ്യൂഡല്‍ നാടുവാഴി കാലത്ത് സമ്പത്തിന്റെയും വിഭവത്തിന്റെയും ഭൂരിഭാഗം അമ്പലത്തിന്റെതും പള്ളയുടേതുമായിരുന്നു. ദൈവത്തിനെന്തിനാ പൊന്‍കുരിശ് എന്നുചോദിച്ചിട്ടു കാര്യമില്ല. അതിന് പുരോഹിതരെന്ന അവകാശിയും അനുഭവക്കാരമുണ്ട്.
ദൈവത്തിന് ശരീരം സമര്‍പ്പിച്ച ദേവദാസികളുടെ യഥാര്‍ത്ഥ അനുഭവക്കാര്‍ പുരോഹിതരായിരുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ തരംഗങ്ങള്‍ ശക്തിപ്പെടുന്നതനുസരിച്ച് നാട്ടിലെ വിഭവങ്ങള്‍ കൂടുതല്‍ കൂടുതല്‍ പുരോഹിതനിലും രാജാവിലും കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടു. അതുകൊണ്ടാണ് പത്മനാഭ സ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിലവറകള്‍ ഒരു ജനാധിപത്യ കാലത്ത് നമ്മെ വിസ്മയഭരിതമാക്കുന്നത്. ഗുഹാവാസികള്‍ കാലം മാറി എഴുന്നേറ്റു വന്നതുപോലെ ഒരു ക്ഷേത്ര കലവറ കാലം മാറി എഴുന്നേറ്റുവരികയായിരുന്നു. അത്, ഇന്ന് ഒരു മതപ്രശ്‌നം മാത്രമായി അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടാകാം. എന്നാല്‍ അത് സംഭവിച്ച കാലത്ത് അതിതീക്ഷണമായ രാഷ്ട്രീയ വസ്തുതയാണ്. ജനത്തിന്റെ സമ്പത്ത് ആത്മീയവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഹിംസയിലൂടെ സമാഹരിച്ചതിന്റെ വിലപിടിച്ച സ്വര്‍ണരേഖകളാണത്.
ഏകദൈവികത വിഭവങ്ങളെ വികേന്ദ്രീകരിക്കാനാണ് അതിന്റെ വിശ്വാസം കൊണ്ട്തന്നെ ശ്രമിക്കുന്നത്. ബലിയെക്കുറിച്ച് ദൈവം പറയട്ടെ.‘ബലിമൃഗങ്ങളെ നിങ്ങള്‍ അല്ലാഹുവിന്റെ പേരുച്ചരിച്ച് ബലിയറുക്കുക, അങ്ങനെ അവ വീണുകഴിഞ്ഞാല്‍ നിങ്ങള്‍ അവയുടെ മാംസം ഭക്ഷിക്കുക. ഉള്ളതില്‍ തൃപ്തരായ് കഴിക്കുന്ന ദരിദ്രരെയും ചോദിച്ചുവരുന്ന ദരിദ്രരെയും ഭക്ഷിപ്പിക്കുക,.... അവയുടെ രക്തമോ മാംസമോ അല്ലാഹുവിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ ഭക്തിയാണ് അല്ലാഹുവിലേക്കെത്തിച്ചേരുന്നത്.... അവന്‍ നിങ്ങളെ നേര്‍വഴിലാക്കിയതിന് നിങ്ങളവന്റെ മഹത്വം പ്രകീര്‍ത്തിക്കാന്‍ വേണ്ടിയാണിത്.’ (അല്‍ ഹജ്ജ് 36-37)
ബഹുദൈവ നാഗരികതയില്‍ ബലിമാംസം വിഗ്രഹത്തിനാണര്‍പ്പിക്കുന്നത്. അതിന്റെ രക്തം വിഗ്രഹത്തിനുപുറത്ത് പുരട്ടപ്പെടുന്നു. മാംസത്തിന്റെ ഗുണഭോക്താക്കള്‍ പുരോഹിതന്മാരാണ്. ഏക ദൈവികതയില്‍, ഏക മാനവികതയില്‍ അത് അര്‍പ്പിക്കപ്പെടുന്നത് ദൈവത്തിനു തന്നെയാണ്. പക്ഷെ അതിന്റെ ഉപഭോക്താവ് ബലിയറുത്ത ഭക്തനായ മനുഷ്യനും അയാള്‍ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ദരിദ്രരുമാണ്. ദൈവത്തിന് രക്തമോ മാംസമോ ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങളുടെ ദൈവവിശ്വാസവും മാനവിക ബോധവുമാണാവശ്യം. വിഭവത്തെ അത് കേന്ദ്രീകരിക്കുകയല്ല ജനങ്ങളിലേക്ക്, ദരിദ്രരിലേക്ക് വികേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണത് ചെയ്യുന്നത്. പള്ളികള്‍ ധനകേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ കലവറകളല്ല. ധനവികേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ, ദാനധര്‍മത്തിന്റെ, ധനികന്റെ സമ്പത്ത് ദരിദ്രന് നല്‍കുന്നതിന്റെ വിതരണകേന്ദ്രങ്ങളാണ്.
മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനരീതിയും ബഹുദൈവത്തവത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനരീതിയും ഒന്നുതന്നെയാണ്. ദരിദ്രന്റെ ധനം കൂടി ധനികന്റെതാക്കിമാറ്റുന്ന പ്രവര്‍ത്തന രീതിശാസ്ത്രമാണത്. ബഹുദൈവത്തം ആത്മീയമായ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന മുതലാളിത്തമാണ്. മുതലാളിത്തം ദൗതിക ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന ബഹുദൈവത്വമാണ്. ദൈവാധികാരത്തില്‍ സമ്പത്തിനെ പകരം വെക്കുകയാണ്, പങ്കുകാരനാക്കുകയാണ് മുതലാളിത്തം ചെയ്യുന്നത്.
വിപണി മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ഒരു സംവിധാനമായിരുന്നു. എനിക്ക് ആവശ്യം കഴിഞ്ഞ് ബാക്കിയുള്ളത് അപരനു നല്‍കി അവന്റെ മിച്ചത്തില്‍ എനിക്കാവശ്യമുള്ളത് ഞാന്‍ വാങ്ങുക. ഇതാണ് വിപണിയുടെ ആത്മാവ്. ദൈവിക മൂല്യവും മാനവിക ആവശ്യവുമായ വിപണികളുടെ ഈ ആത്മാവിനെ വിപണിയുടെ ലക്ഷ്യം വിപണി തന്നെയാണെന്ന് അട്ടിമറിക്കുകയാണ് മുതലാളിത്തം ചെയ്തത്. മാനവികതക്ക് പകരം, മനുഷ്യന്റെ അവശ്യനിര്‍വഹണത്തിനു പകരം ലാഭമാണ് വിപണിയുടെ ലക്ഷ്യമെന്ന് അത് നിശ്വയിച്ചു. മുതലാളിത്തം വിപണിയെ മൂല്യരഹിതമാക്കി വിപണിയുടെ ദൈവം വിപണി തന്നെയാണെന്ന് നിശ്ചയിക്കുകയായിരുന്നു.
വര്‍ഗീയത, മുതലാളിത്തം മുതലായ എല്ലാ ജനവിരുദ്ധതകളുടെയും അടിവേരറുത്തുകൊണ്ടാണ് ഇബ്രാഹിം പ്രബോധനം പുരോഗമിക്കുന്നത്. വര്‍ഗീയതയുടെ ഏറെ സൂക്ഷ്മരൂപമായ നിരുപദ്രവമെന്നു തോന്നാവുന്ന സാമുദായിക വാദത്തെ പോലും ഇബ്രാഹീമിസരണയില്‍ വെച്ച് ദൈവം നിരാകരിക്കുന്നു.
ഓര്‍ക്കുക, ഇബ്രാഹിമിനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാഥന്‍ ചില കല്‍പ്പനകളിലൂടെ പരീക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹം അതൊക്കെയും വിജയകരമായി പൂര്‍ത്തികരിച്ചു. അപ്പോള്‍ അല്ലാഹു അരുളി ‘ഞാന്‍ നിന്നെ ലോകരുടെ നേതാവാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഇബ്രാഹിം ചോദിച്ചു. എന്റെ മക്കളേയും അല്ലാഹു അറിയിച്ചു. എന്റെ കരാര്‍ അക്രമികള്‍ക്ക് ബാധകമല്ല’. (അല്‍ ബഖറ: 124)
ഏകദൈവത്തം ഒരു കേവല പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പേരല്ല. അത് തത്വത്തിന്റെ പേരാണ്. തത്വം പിന്തുടരുന്ന ആര്‍ക്കും അതിന്റെ അനന്തരാവകാശികളാകാം. തത്വങ്ങളെ കൈവെടിയുന്നവര്‍ക്ക് സത്യത്തില്‍ മുന്നില്‍ നടന്ന പിതാക്കളുടെ ജനിതക പാരമ്പര്യമുണ്ടെങ്കിലും വളരെ സ്വാഭാവികമായി ഇതില്‍ നിന്നു പുറത്തുപോവുന്നു. ഏകദൈവത്തം തത്വാധിഷ്ഠിതവും മൂല്യാധിഷ്ഠിതവുമായ ഒരു കരാറാണ്.
ലോകവ്യാപകമായ്, പ്രത്യേകിച്ച് അറബ് മുസ്‌ലിം നാടുകളില്‍ സേഛാധിപത്യങ്ങളെ കടപ്പുഴക്കി ജനാധിപത്യം പുലരുമ്പോള്‍ ബഹുദൈവത്വത്തിന്റെ രാഷട്രീയത്തിനെതിരെ ഏകദൈവത്വത്തിന്റെ രാഷട്രീയം വിജയം വരിക്കുകയാണു ചെയ്യുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിക്കും കുടുംബത്തിനും ദൈവം സവിശേഷമായ അധികാരങ്ങള്‍ നല്‍കിയിട്ടില്ല. ദൈവം ഭൂമിയുടെ പ്രതിനിധികളാക്കിയത് എല്ലാമനുഷ്യരെയുമാണ്. രാഷ്ട്രീയാധികാരിയായ ഖലീഫയും ഭരണകൂടവുമുണ്ടാവുന്നത് അടിസ്ഥാനപരമായ് അവര്‍ അധികാരകളായതുകൊണ്ടല്ല. ജനത്തിന് നല്‍കപ്പെട്ട അധികാരം അവരുടെ പൊതു ആവശ്യത്തിനുവേണ്ടി അവരെല്ലാവരും അല്ലെങ്കില്‍ അവരുടെ ഭൂരിപക്ഷം ഒരു ഭരണാധികാരിക്ക്, ഭരണകൂടത്തിന് നല്‍കുമ്പോഴാണ്. ജനം, അവരിലെ ഭൂരിപക്ഷം പിന്‍വലിച്ചാല്‍ അവസാനിക്കുന്നതാണ് അവരുടെ അധികാരം.
ഇബ്രാഹീം നബി പ്രതിനിധീകരിച്ചത് ബഹുജനത്തിന്റെ ആത്മീയതയെയും രാഷ്ട്രീയത്തെയുമായിരുന്നു. അതിന് അക്കാലത്ത് എത്ര ജനപിന്തുണ ലഭിച്ചു എന്നത് പരിശോധന അര്‍ഹിക്കുന്ന കാര്യമാണ്. നംറൂദ് ഇബ്രാഹീം(അ)മനെ തീയിലെറിഞ്ഞു. അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തെ അത്ഭുതകരമായി രക്ഷപ്പെടുത്തിയ ശേഷവും ഏറെ ജനപിന്തുണയില്ലാതെ നാടുപേക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഇബ്രാഹീം (അ)മിന്റെ പലായനശേഷം അവിടുത്തെ ദൈവപ്രാതിനിധ്യമുണ്ടെന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെട്ട രാജകുടുംബത്തിനും സമുദായത്തിനും തുടരെത്തുടരെ വിനാശങ്ങള്‍ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. എലേമ്യര്‍ ഊര്‍ പട്ടണത്തെ നശിപ്പിച്ചു. നംറൂദിനെ നന്നാറിന്റെ വിഗ്രഹസമേതം പിടിച്ചു. ശത്രുക്കള്‍ അവരുടെ ഭരണം സ്ഥാപിച്ചു. അബുല്‍ അഅ്‌ലാ മൗദൂദി എഴുതുന്നു. ‘അനന്തരഘട്ടങ്ങളില്‍ ഇബ്രാഹീം നബി (അ) ശിക്ഷണങ്ങള്‍ ആ ജനത എത്ര അളവില്‍ സ്വീകരിച്ചുവെന്ന് തീര്‍ത്തു പറയാന്‍ സാധ്യമല്ലെങ്കിലും ക്രി.മുമ്പ് 1910ല്‍ ബാബിലോണിയയിലെ ഹമ്മുറാബി എന്ന രാജാവ് കോഡീകരിച്ച നിയമസംഹിത സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നുണ്ട്, അതിന്റെ ക്രോഡീകരണത്തില്‍ പ്രത്യക്ഷ്യമായോ പരോക്ഷമായോ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ ദീപ്തിപ്രസരം കുറേയധികം സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് (തഫ്ഹീമുല്‍ ഖുര്‍ആന്‍ ഒന്നാം ഭാഗം, അല്‍ അന്‍ആം, വ്യാഖ്യാനക്കുറിപ്പ് 52)’
അപ്പോള്‍ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയവും ജനപക്ഷത്താണോ ജനവിരുദ്ധ പന്തിയിലാണോ എന്നളക്കേണ്ടത് അതിനു ജനപിന്തുണ ഉണ്ടോ ഇല്ലേ എന്നു നോക്കിയല്ല. ജനപക്ഷത്തുനില്‍ക്കുന്ന ആശയധാര ജനങ്ങളാല്‍ തന്നെ തിരസ്‌ക്കരിക്കപ്പെടാം. സ്വീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യാം. ഒരു കാലത്തെ ജനങ്ങളുടെ പൊതുബോധത്തിനൊപ്പം നില്‍ക്കുന്നതിന്റെ പേരല്ല ജനകീയ രാഷട്രീയമെന്നത്. അത് ഒരു മൂല്യവ്യവസ്ഥയും പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമാണ്. പ്രയോഗത്തില്‍ ജനമത് സ്വീകരിക്കുകയും നിരാകരിക്കുകയുമെല്ലാം ചെയ്യാം. ഇത്തരമൊരു ആശയാവലി ആര്‍ക്കു വേണ്ടിയാണോ പൊരുതുന്നത് അവരെ അത് ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും അവരെ അതില്‍ നിന്നു തടയുന്ന ആത്മീയവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ശക്തികള്‍ക്കെതിരെ നിരന്തരം തളരാതെ പൊരുതുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ജനപക്ഷ ആത്മീയതയുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തം. ഇത് ലളിതമായ ഒരു പ്രവര്‍ത്തനമല്ല. പ്രവാചകസ്വരവും അതിന്റെ അര്‍പ്പണവും ആവശ്യമുള്ള ഒന്നാണ്. ‘സ്വയം വിഢിയായവനല്ലാതെ ആരാണ് ഇബ്രാഹീമിന്റെ മാര്‍ഗ്ഗത്തെ ഇഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കുക, അദ്ദേഹത്തെ നാം ഈ ലോകത്തെ മികവുറ്റവനാക്കുകയും മറുലോകത്ത് സുകൃതവാന്മാരിലായിരിക്കുകയും ചെയ്യും.’ (അല്‍ ബഖറ:130)